20171211a 부산강의 : [시편]6(2편)-아들의 진노
20171211a 부산강의 : [시편]6(2편)-아들의 진노(강의:이근호 목사) 시작하겠습니다. 시편 2편 7절에 보면, “내가 영을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다 내게 구하라 내가 열방을 유업으로 주리니 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다” 이것 설명하려면 하나님의 언약 가운데 내용이 시편에 나오는 내용입니다. 그 점을 시원하게 설명해드릴게요. 하나님이 계시고, 여기에 땅 있고, 하나님이 언약 주셨고, 언약 안에 아들 들었고. 이 구조입니다. 하나님은 땅에 자신을 드러내는데 언약을 통해서 드러내는데 언약의 내용은 아들 주시는 겁니다. 아들이니까 사람이죠. 이 땅에 사람들이 많이 살 것 아니겠습니까?이 모든 사람은 사그리 소거되죠. 제거 대상되는 겁니다. 싹 밀어내고 아들 주시게 되면 아들의 종류가 둘이 돼요. 하나는 약속의 아들이 있고, 또 하나는 약속되지 않는, 한쪽이 약속의 아들이란 말은 다른 쪽은 비-약속, 약속되지 않는 하나님께서 생각하지도 않는 아들로 나눠지겠지요. 언약을 분석해보겠습니다. 여기선 아브라함언약, 이삭언약, 야곱 언약으로 하나님은 자신을 드러냈습니다. 아브라함, 이삭, 야곱에게 자식이 없습니다. 아버지는 있지만 자식이 없다, 아버지는 있지만 자식이 없다, 아버지는 있지만 자식이 없다. 어디에 문제가 있느냐? 여자에게 문제가 있어서 자식이 없는 거예요. 여자에게 문제 있어서 아브라함이 자식을 못 낳는다면, 언약은 어디 투입되느냐? 불임여성에다 언약이 투입되면 자식 없음에서 자식 있음이 되죠. 자식 없어야 되는데 자식 있고, 자식 없어야 되는데 자식 있는 겁니다. 이 방식으로 이 땅에는 하나님의 아들에 해당되는 사람이 없어야 되는데 언약이 투입되면 없어야 될 아들이 새로 생기게 되면서 약속된 아들과 비-약속의 아들이 생긴 게 되면서 약속된 아들과 비-약속의 아들이 구분되는 겁니다. 자세히 볼게요. 아브라함에게 자식이 없습니까? 새로운 여자, 여자2를 데려오게 되죠. 이름이 하갈입니다. 하갈은 아브라함과 어떤 관계냐 하면, 주인과 종(하녀)의 관계에요. 아브라함과 하갈 사이에 자식이 태어나게 되면 종의 자식이죠. 벌써 아들과 멀어졌죠. 종의 자식이란 지배받는 자식이에요. 이게 갈라디아서 4장에 나오는데 아브라함 언약을 둘로 나눠서 하나는 종의 언약과 아들의 언약이 나오는데 아들의 언약을 자유라 하고, 자유의 반대를 비-자유라 하는데 그냥 저주라 합시다. 이 저주가 율법에 의해서 받아요. 법에 의해서 저주받아요. 그래서 하나님께서는 인간 위주가 아니고 어떤 자를 저주하고 어떤 자를 자유케 하느냐 구분하기 위해서 아브라함 가계를 이용한 합니다. 같은 아브라함 자식인데 한 몸에서 나온 두 종류의 자식이 나오죠. 한쪽은 저주, 한쪽은 자유. 어디서부터 자유입니까? 저주로부터의 자유에요. 문제는 이미 자유케 된 당사자(이삭)가 이것을 믿느냐는 겁니다. 그리고 저주받은 자를 믿느냐는 겁니다. 그래서 아브라함의 특징은 믿음의 조상이에요. 아브라함은 행위를 따지진 않습니다. 네가 이미 존재하고 있는데 이미 출생했는데 내가 원하는 것은 앞으로 네가 태어나서 어떻게 할까, 묻는 게 아니고 네가 어느 소속인지, 어느 소속이라고 믿느냐로 모든 묻는 운명을 끝나버립니다. 내가 태어나서 부모한테 효도하고, 그런 행위 같은 걸 주절거리지 말라. 처음부터 소속 다르면 미래도 달라요. 그걸 제가 확정된 과거라 하는데 과거가 확정되면 미래도 확정되는 겁니다. 소속이 다르니까 행위도 일체 다 삭제시키고 소속이 다르니까 네가 자유케 하려고 태어난 것을 네가 믿느냐? 그래서 오늘날 성도에게 행위를 촉구하는 게 아니에요. 믿을 걸 안 믿고 자꾸 법적으로 믿으니까 주께선 사태를 일으키는 거예요. 온갖 바닥을 치는 사태를 일으켜서 목을 조르는 거예요. “ 금 네게 돈을 달라했어, 정성을 달라했어, 네 몸을 바치라 했어? 내가 지정한 확정을 왜 네가 안 받아들여, 이놈아.” 하고 목 조르는 거예요. 어제 낮 설교에 그런 이야기했거든요. 십자가란 하나님 외에 어떤 누구도 화목제물이 될 수 없다. 인간에겐 아무것도 안 받는다는 거예요. 화목제물에는 몇 가지 뜻이 있는데, 첫째는 인간에게 아무것도 안 받고, 두 번째는 인간은 화목제물 없이는 하나님을 볼 수 없다는 것, 천국 갈 수 없음을 분명히 하는 겁니다. 천국 가기 위해서 내 쪽에서 뭘 내놓는다는 것은 하나님이 화목제물로 확정한 입장에서는 곁다리를 걸칠 수 없습니다. 하나님은 아무것도 안 받고, 어떤 행동도 안 받고, 어떤 순종과 결심도 안 받습니다. 그냥 하나님이 진행한 거기에 공감하는 것, 그게 전부에요. 그게 믿음이에요. 하나님이 아브라함의 행위를 보지 않으시고 그 믿음을 보시고, 그걸 의롭다 하셨느니라. 아브라함으로 하여금 의로움으로 몰아세운 거예요. 이렇게 될 경우에 우리가 아무것도 할 필요 없다, 바치는 것도 소용없다, 선행도 필요 없다, 윤리도덕도 필요 없다. 그럼 우리가 할 게 뭐가 있느냐고 한다면 거기에 대해서 이렇게 정리될 수 있어요. 이게 정리된다면 그건 바로 아브라함과 이삭과 야곱을 통해 알려준 것은 언약이 주어지게 되면 육적 내부에 하나님의 언약이 주어집니다. 언약이란 앞에 스톱하는 것이 아니고 여기까지 침투되거든요. 언약이 들어오게 되면 여기서 새삼스럽게 뭘 할까요? 이렇게 되겠지요. 그런데 내부에서 주님께서 육을 배출하기 위해서 영을 집어넣는 작업을 우리가 하는 게 아니고 주께서 하십니다. 내부에서 바꿔치기하는 작업이 있는데 배출 되는 게 뭐냐 하면, 나 혼자 살래. 나 혼자 나를 지킬래. 이게 나올 때 주님 보지 않고 이걸 본다고요. 하나님 믿으면서 나 혼자 살려고 설쳐대고 만사가 귀찮아요. 아무도 오지 마. 자식도 다 보내고 나는 나 혼자가 제일 편해. 그것이 나오는 이유가 누가 침투했기 때문에 이게 이 자리에 있지 못하고 튀어나오는 거예요. 그렇게 되면 “내가 뭘 할까?”에서 ‘내가’ 날아가 버려요. 주께서 나란 육체를 통해서 주님의 나, 주님의 주체가 내 안에서 활발한 활동을 하게 되는 겁니다. 활동하면서 나라는 명칭을 붙일 필요 없다는 걸 깨닫게 돼요. 아브라함, 이삭, 야곱이 그런 경우입니다. 그래서 아브람에서 아브라함으로 바뀔 때 언약이 투입되고, 야곱이 이스라엘로 바뀌면서 언약이 투입되는 겁니다. 그러면 이스라엘은 예수님이고 야곱 안에 예수님이 중첩, 포개져 있는 겁니다. 하나는 법적으로 저주받을 야곱을 이제는 어떤 법에도 책임지지 않고 그 법과 상관없는 이스라엘로 안에서 작용하면서 야곱을 바깥으로 끄집어내요. 그 야곱은 뭘 쳐다보냐 하면, 자신이 바깥으로 끄집어낸 모습을 늘 쳐다봅니다. 쳐다보면서 주께서 더 이상 내가 주인공이 아니고 주님이 주인공 되고 나는 한 데, 추운 데 세상 바닥으로 쫓겨난 거죠. 마치 아브라함이 하갈을 쫓아내듯이 쫓겨난 겁니다. 우리는 껍데기에요. 포장지에 해당되는 겁니다. 둘 다 믿어요. 나는 포장지, 주님은 알맹이. 아이고, 오랜만입니다. 오늘 기분 좋아서 강의 새로 시작. 하늘에서 언약 주셨고, 땅에는 육적인 사람들로 이미 아담의 죄로 범죄 함이 있었는데 하늘과 관계되는 언약이 오는데 성부와 성자 관계에서 성자가 이 땅에서 오면서 성자가 성부의 뜻을 담고 내려오게 돼있어요. 내려오면서 이 세상 인간들 속에 끼어들면서 이름을 담고 오게 돼있습니다. 그게 하나님의 이름입니다. 하나님의 이름이 나중에 주의 이름으로 바뀝니다. 하나님의 이름을 진행 중이죠. 주의 이름은 언약이 완료된 상태를 말합니다. 그래서 주의 이름을 부를 때는 언약 진행이 종결됐다는 뜻이에요. 지금 시편 2편 7절하고 있는데 여기 보면, 너는 내 아들이라. 그럼 아들 안에 과거, 현재, 심지어 미래도 같이 다 포함돼있어요. 아들은 풍선이에요. 풍선 안에 결정된 과거, 결정된 현재, 결정된 미래가 풍선처럼 이 세상에 내려오는 거예요. 하나님이 아들을 낳았다. 내려오게 되면 미래니까 미래는, 언약이 완결되게 되면 저주받을 자와 복 받을 자가 완전히 구분되죠. 완전히 갈라지지요. 이 대목에 대해서 성경 찾아봅시다. 요한일서 3장 10절 누가 읽어보세요. “이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 나타나나니” 됐습니다. 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 나타나죠. 질문합니다. 하나님의 자녀도 아니고 마귀의 자녀도 아닌 중립지역에 있는 사람이 있을까요? 이게 없어요. 그리고 요한일서 3장 10절부터 16절까지 보면, 여기 하나님 자녀들의 특징이 뭐냐 하면, 자신을 껍데기로 보는 사람이에요. 자신을 자기가 지키고 있으면 절대로 형제를 목숨 바쳐 사랑할 수 없습니다. 내가 중요하고 내가 아까운데 왜 아까운 나를 남한테 줘요? 요한일서 3장은 신약이거든요. 신약에 확정이 돼버리면 주께서 어떻게 나를 사용할 것이냐? 이렇게 되는 거예요. 만약에 여러분이 껍데기를 아는 성도인데 돈 좀 있어서 친구와 골프를 친다면 그것은 형제를 미워하는 걸까요, 사랑하는 걸까요? 그게 사랑하는 거예요. 왜냐? 껍데기니까. 사랑의 주체가 내가 아닌 걸 아는 게 사랑의 완성입니다. “내가 너한테 가방 사줬으니까 너는 나를 사랑하라.” 이러면 사랑이 아니고 그걸 욕망이라 하거든요. 어제 오후설교에 잠깐 언급했는데 중요하기 때문에 다시 여기서 언급하겠습니다. 욕망과 충동의 차이점이 뭐냐 하면, 욕망은 대상을 내가 골라요. 대상을 예수님이라 합시다. 내가 천국 가기 위해서 예수를 믿는다고 욕망하면 그 예수님은 절대로 내가 욕망했다는 이유로 예수님이 항상 내 앞에 대상으로 계속 남아있어야 돼요. 내가 호출, 내가 불렀거든요. 내가 꽃이라고 의미를 주듯이 내가 부른 것은 절대로 내 안에 들어오면 안 돼요. 내가 주인인데 주인이 부른 대상이 내 안에 들어오면 주인이 바뀌게 되면, “내가 믿습니다, 내가 당신을 사랑합니다.” 이게 깨지면 원래 욕망의 취지가 날아가 버리잖아요. 그래서 예수 믿을 때 예수님께 잘해줘요. 십일조 하고 순종하고 선교사 순교까지 하지만 어디까지나 내 안에 들어오면 안 되고 대상으로 남는 겁니다. 남자가 여자를 사랑할 때 부부도 마찬가지에요. 나는 네가 예뻐서 결혼했다. 하지만 이 점에 대해서는 내가 결정하지 네가 차고 들어오면 안 돼. 이건 사랑이 아니고 계속해서 부부생활하면서 너는 내 욕망의 대상이라는 거예요. 끝까지. 어디 건방지게 내 안까지 차고 들어와. 나한테 차고 들어오면 내 것이 훼손되잖아요. 내 고유의, 최후의 나의 것이 깨지면 이것은 나라는 의미가 날아가 버려요. 그러면 나는 무슨 재미로 삽니까? 모든 세상이 욕망에 의해서 살아요. 욕망은 항상 뭐가 남느냐 하면, 미흡함을 유발합니다. 예수를 믿는데 전에는 예수 믿어서 천당만 가면 됐는데 미흡해. 예수 믿고 기도 안수하면 병도 낫고. 병 낫게 되면 그건 안 돼. 병 낫겠다고 돈 2억 날아간 것, 어떻게 로또해서 다시 올 수 없겠습니까? 계속해서 욕망하죠. 그걸 히딩크가 한 이야기가 있어요. “나는 아직도 배고프다.” 그래서 남자가 시간 되고 돈 되면 바깥으로 도는 겁니다. 그런 남자를 붙드는 방법은 돈을 빼앗아 버리는 거예요. 못 돌아다니도록. 계속 미흡하니까. 여자는 그러죠. “당신은 나 보기가 꼴사납나. 왜 자꾸 바깥으로 도느냐?” 남자는 차마 말 못하죠. “내 욕망에 너는 미흡해.”라는 말을 어떻게 합니까? 졸혼하려고? 늘그막에 이혼 당하려고? 어떻게 그 말을 해요. 말을 못하죠. 좀 지겹네. 잔소리가 많아서. 이렇게 둘러대죠. 충동은 삼켜지는 거예요. 대상한테 삼켜지는 겁니다. 죽이 되던 밥이 되던 내 소관에서 날아가 버리는 거예요. 성령은 우리가 요청한 게 아니고 우리 욕망의 대상이 아닙니다. 우리는 삼위일체라 하니까 예수도 호출하고 성령도 호출해서 지 원대로 부려먹는 짓을 하는데 성령이 오게 되면, 욕망이 아니고 충동이 돼버려요. 그 사람에게 욕망이 없느냐? 있어요. 욕망에 바가지를 뒤집어씌운 거예요. 이 충동이 예상 밖의 만족을 제공합니다. “예상 밖”이란 말이 중요한데 내가 예상한 것은 욕망이거든요. 이러면 감사하겠습니다. 이러면 인생, 예수 믿고 잘 살았다고 하겠다고 하는 계획이 있었는데 그 계획이 다 날아가 버려요. 이렇게 인도하시나? 미흡함이 어디서 나오느냐 하면, 나는 내가 지킨다. 이게 문제가 되어서 미흡함이 되거든요. 여기서 욕망이 나오니까. 그래서 주님께서 바가지를 덮어씌우는 거예요. “인디언 밥!” 하면서 치는 것처럼. 일방적으로 하나님께서 외부에서 덮어씌워 치는 거예요. 그럴 때 우리가 어떤 행동을 할 때 충동적이라고 이야기하는 거예요. 충동은 사전에 어떤 계획 없었습니다. 나한테 일어난 어떤 일도 내가 예상한 것 아니었습니다. 그 말은, 나는 내가 지키는 게 아니었다는 뜻이에요. 그걸 염두에 두시고 더 어려운 게 있습니다만 7절 봅시다. “내가 영을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다”라는 것이 과거에도 유효하고, 시편 당시도 유효하고, 특히 신약 당시 예수님에게도 유효한 거예요. 왜냐하면 아들 안에는 시간이 결정된 채 풍선처럼 우리에게 섞여 들어오기 때문에 그렇습니다. 그렇다면 우리가 이 풍선을 어떻게 믿는가? 그 사실에 대해서 생각해봅시다. 안에 언약의 내용이 있습니다. 언약의 내용은 아들한테 삼켜서 구원받는 것. 아들이 와서 우리를 덮치면 우리는 아들을 보여주는 껍데기가 되고 아들은 우리를 모든 것에 자유케 해서 죄 용서는 기본이고 모든 법에서 벗어나서 소속이 창세전부터 천국 소속인 것을 알려주는 데 어떻게 그 내용을 믿을 수 있느냐는 질문이 반드시 나오게 돼있어요. 특히 2016년 5월 4일에 믿었다고 생각했는데 2017년 7월에 요새는 생각도 안 나. 생각도 안 나니까 사람들은 안 믿고 있다고 여기는 거예요. 왜 작년에는 믿었는데 올해는 안 믿지? 그럼 이런 발상은 뭡니까? 믿기는 믿어야 되는데 내 인식이 따라가지 못하고 다른 데 팔다보니까 진짜 생명보다 더 중요한 것이 희미해지고 좋아지지 않는단 말이죠. 귀찮아지고 상투적이 되고 그런가, 이런 생각이 들지 그렇게 애달프거나 마음을 끌어당기는 요소가 안 될 때는 어떻게 하느냐는 질문이란 말이죠. 여기에 답변은 굉장히 간단해요. 인간이 있다면 아들이 우리보다 더 크거든요. 우리가 아는 이야기를 해봅시다. 주님은 우리의 죄를 받아들여서 그걸 하나님의 의로 바꾸는 능력이 우리한테는 없고 주님한테 있다고 했지요. 그러면 여기서 둘이 나옵니다. 우리의 죄를 하나님의 의로 바뀌는 거예요. 우리의 죄를 우리의 의로 바꾸지 않습니다. 이 의는 이미 날아갔기 때문에. 우리가 어떻게 살아도 우리의 의가 아니고 하나님의 의가 되는 겁니다. 이게 한국교회가 안 되고 있어요. 자기 좋은 것은 자기가 다 갖고 있으려고 하는데 우리 의가 아니고 하나님의 의가 되게 하는 겁니다. 하나님의 의부터 말씀드릴게요. 하나님의 의의 대표자가 예수님입니다. 예수님이 아버지와의 관계에서 하나님의 의가 뭐냐 하면 아버지 뜻에 순종해서 하나님의 의를 이룬 거예요. 예수님은 아버지 말을 순종해서 의를 이뤘지요. 여기서 인간은 빠졌지요. 이걸 믿어야 돼요. 하나님의 의는 우리 소관이다, 아니다? 우리 숙제도 아니고 우리 소관도 아니에요. 왜냐하면 하나님의 의는 예수님과 아버지의 관계기 때문에. 이 관계를 언약 관계라 합니다. 언약은 우리가 이룬 게 아닙니다. 화목제물은 인간이 아니에요. 화목제물은 유일하게 예수님만 화목제물이기 때문에 그 근처에 가지 마세요. 아버지가 아들을 통해서 모든 율법을 지키기 위해서 한 아들을 보내셨고 그 한 몸을 통해서 다 이뤘다는 것이 히브리서 10장에 나오잖아요. 내가 한 몸을 준비했으니 그 아들이 다 이루었다. 그런데 자꾸 얼쩡거리면서 저도 도와드리겠습니다. 그건 믿음이 아니고 불신이잖아요. 그래서 하나님의 의에 대해서는 우리가 손댈 게 없어요. 예수님께서 다 이룬 거예요. 문제는 죄거든요. 주님께서는 우리 의를 받아서 하나님 의를 이룬 게 아닙니다. 우리의 장점과 강점, 우리의 착한 점, 우리의 의로움 점을 받아서 의로 만드는 게 아니에요. 우리는 의로운 게 없어요. 죄밖에 없습니다. 그래서 우리가 스스로 의다, 착하다, 윤리적이다, 도덕적이다, 하는 것을 주께서는 무슨 작업을 하느냐 하면, 예수님과 아버지만이 의를 이뤘다는 것을 굳이 강조하기 위해서 나도 의를 이룬다는 것을 박살낼 특별한 파견의지로 찾아오는 게 있어요. 저도 착해, 저도 파키스탄 순교했습니다. 이따위 소리하는 걸 파괴시키기 위해서 굳이 그걸 노리시고 들어온 게 있어요. 그게 율법이었습니다. 말씀이죠. 내가 어떻게 하느냐고 질문했지만 제가 해답으로 제시하는 것은 예수님이 우리에게 뭘 해주시는지 이야기하는 거예요. 죄를 유발시키는 겁니다. 죄를 유발시키는 방법이 뭐냐? 율법이고 말씀인데, 율법과 말씀의 완성이 바로 복음입니다. 십자가 복음이에요. 피 복음. 다 같은 이야기에요. 내 살과 내 피. 예수님은 피해자, 우리는 가해자 되는 그 복음. 이 복음에 근거해서 파생된 여러 가지 말씀들 의사도 바울의 명령이에요. 사도 바울의 모든 명령은 하란 말이 아니고 주님의 피 작업에 대해서 네가 이해하고 있는지 묻는 겁니다. 여기서 제가 천천히 해보겠습니다. 너무 어렵기 때문에. 율법과 말씀으로 우리 의, 우리의 착함을 죄로 바꾸는 작업을 해요. 법이 더한 곳은 우리로 하여금 저주 아래 있게 함이라. 죄를 더욱 더 죄 되게 하심이라. 그 말은 우리는 우리 의를 절대로 죄가 아닐 것이라고 장담하는 겁니다. 의니까 보상을 원하고 있어요. 그 보상의 기준은 내가 상상한 나에게 빠른 시간 내에 내가 원했던 소망을 충족시켜 달라는 겁니다. 이게 아까 이야기한 욕망의 요구지요. 욕망에서는 미흡함에 대해서 내 욕망을 무조건 만족시켜주옵소서. 내가 착할 테니까 내가 주님 말씀대로 의로울 테니까 착하게 살 테니까 내 욕망을 충족시켜달라고 우리는 굉장히 의롭게 살고 바르게 살고 착하게 살고 그리고 늘 참아야 하느니라. 조신하게 철저한 자기 관리, 자기 절제, 그리고 항상 침착하게 허둥대지 말고. 한 번 생각해보고 그 행동을 해야 되는지, 안 해야 되는지. 특히 현대사회에서 배려심, 내가 이런 행동할 때 얼마나 상처받을지 배려하는 것, 그렇게 하는 모든 행동은 우리가 갖고 있는 자체적인 의에서 파생되어 나왔다고 보는 거예요, 이 의와 우리를 완전히 배제하고 완성한 예수님과 아버지 사이의 의와 극한 대조시키는 거예요. 모든 사도 바울의 말씀 속에는 그 말씀을 하나님의 의로 지킬 것이냐, 내가 할 수 있는 나의 의로 지킬 것이냐는 투쟁에 들어가는 겁니다. 그 투쟁의 결과가 오늘 시편 2편 9절 읽어보세요. “네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 질그릇같이 부수리라 하시도다” 하늘의 아들이 땅에 있는 율법의 저주받는 종년의 자식들이 하는 모든 것을 질그릇같이 다 부셔버린다. 저는 이것에 감이 안 왔어요. 옛날에 있던 박사교회 청통에서 대구 갓바위로 넘어오는 2차선 도로가 있는데 휘어져있어요. 거기에다 옹기들을 내놨어요. 내가 차로 몇 번이나 갔다 왔는데 운전할 때마다 움찔거려요. 만약에 운전 소홀히 해서 박으면 질그릇이 다 깨져요. 그때 시편 2편 9절을 생각 안 할 수 없어요. 한 개 오천 원 정도 밖에 안 하지만 박았다면 소리가 어떻겠습니까? 주님께서 차로 다 깨는 거예요. 뭐로? 하나님의 언약으로. 언약에는 율법, 말씀 다 들어있죠. 언약이 완성된 게 복음이니까. 말씀으로 다 저주하는 겁니다. 질그릇 깨듯이. 아직까지 중요한 걸 이야기 안 했습니다. 우리 자신의 의를 로마서 10장 3절에서는 자기 의인데 자기 의는 하나님의 의와 대비되는 겁니다. 하나님의 의는 로마서 10장에서는 예수님의 복음으로만 되고 그렇지 않는 것은 전부 다 자기 의가 되는데 자기 의는 율법에 의해서 구축하고 있다고 봅니다. 그러니까 같은 율법이지만 율법 자체를 해석하는 당사자가 누구냐에 따라서 자기 의로 빠질 것이냐, 하나님의 의로 빠질 것인지 결정되는 겁니다. 오스틴이라는 언어학자가 뭐라고 이야기했느냐 하면, 바른 행위와 바른 매개행위를 구분했어요. 이 이야기해서 그 뒤에 많은 철학자들의 놀랐습니다. 뻔한 이야기인데 그동안 왜 몰랐을까? 바른 행위와 바른 매개행위를 구분하는 발상 자체가 아주 천재적으로 여겼습니다. 상당히 중요한 겁니다. 바른 행위란 전에 여러 번 이야기했는데 예를 들면, “내 신발이 낡았다.”라고 말합니다. 상대방이 두 가지 종류가 있습니다. “어쩌라고?” “그래, 기다렸어. 사줄게.” 세 번째 하나 더 추가한다면 “그 신발의 노후에는 물리적 시간과 그리고 환경 탓입니다.” 지금 내 신발이 낡았다면 과학적으론 시간이 흘렀고 물리적 상황이 나빠서 그랬다고 보는 겁니다. 문제는 이 신발이 어디서 찾았느냐 하면, 뒷산 시신 속에서 찾았다면 범인 추적에 도움 되겠죠. 그런데 똑같은 한국말로 발언했는데 이게 헤어진 애인 같으면, “어쩌라고?” 계속 사귈 애인이라면, “그래, 사줄게.” 이렇게 되겠지요. 그래서 발언 자체 의미보다도 발언을 중간매개로 해서 본래 본심을 이야기하고 있다는 겁니다. 그러니까 성경은 언어분석 백날해도 소용없어요. 헬라어, 히브리어 천 독, 만 독해도 소용없어요. 왜? 그걸 보는 인간이 내가 성경을 본다는 자기의식을 본인이 지울 길이 없어요. “주여, 내가 성경보고 있습니다. 착하지요. 그러니까 내가 원하는 보상을 해주세요.” 이 생각을 지울 길이 없어요. 그래서 말씀이 들어오게 되면 죄를 없애는 것이 아니고 내 의를 인정해주는 게 아니라 계속 죄를 키우고 또 키우는 거예요. 오늘 강의제목을 이걸로 합시다. 누진세 있잖아요. 계속 죄를 키우고, 키우고 또 키우고. 갑자기 건장한 사람이 몸이 아프다. 왜 이렇게 합니까? 드디어 죄를 키운 데다 또 키운 거예요. <말아톤>이란 영화가 있지요. 엄마와 마라톤 하는. 걔가 한 유명한 대사 있잖아요. “하나 언지고 또 하나 언지고.” 주님께서는 우리에게 말씀을 함으로 말미암아 예수 그리스도가 하는 일에 각각 붙는 모든 이질적인 것들을 털어내는 작업을 위해서 붙는 작업을 병행하면서 털어내요. 붙이고 털어내고, 붙이고 털어내고. 얼마나 아플까요? 참 아파요. 의로운데 내 뜻대로 보상은커녕 전보다 사정은 더 악화되고. 분명히 착한 일했는데 갈수록 가는 길은 절벽이고 절망적이고. 참다 참다 못해서 불평과 불만. 내가 이러려고 예수 믿었습니까? 예수 믿으면 개다, 라는 데까지 나오는 겁니다. 누진되는 겁니다. 덮친 데 덮치게 만듭니다. 그 방법을 제자들에게 사용한 거예요. 결국 제자들 마지막 모습은 따라가다, 따라가다 십자가 앞에 튕겨 나오죠. 그래서 십자가를 믿을 위인은 이 세상에 아무도 없습니다. 그게 십자가의 효과에요. 십자가를 믿으라고 준 게 아니고 튕겨져 나오는 것. 억지로 말을 만들면 돼 튐, 돼 튕겨져 나오는 겁니다. 퍼스라는 미국의 기호학자한 유명한 이야기가, “인식은 기호를 매개하는 과정이다.” 이 말이 뭐가 중요하냐 하면, 기호는 인식을 매개하는 과정이 아니라는 겁니다. 상당히 어려워요. 기호를 매개하는 과정이라는 것은 기호가 먼저고 인식은 나중이라는 아주 충격적인 발언을 했고 그것이 옳다고 학자들은 아무리 따져도 이 말이 맞아요. 우리는 생각을 전달하기 위해서 언어를 사용하잖아요. 이게 우리 상식이잖아요. 그 상식을 완전히 뒤집은 거예요. 개, 멍멍, 예쁘다. “저 개가 누굴까? 우리 집 개 멍멍이네.” 할 때 이미 어떤 인식한다는 것은, 개를 인식하면서 어디로 가느냐 하면, 멍멍이라는 이미 존재하는 기호로 바뀌면서 오늘따라 예쁘네, 라는 인식으로 이어지는 거예요. 인식은 적당한 기호를 보여주는 껍데기로 수단으로 인간의 인식이 있단 말이죠. 사람이 먼저고 그 다음에 사회가 있다. 이게 보통 생각인데 그게 아니고 사회가 먼저고 그 사회에 맞춰서 살도록 요구받는 것이 바로 나의 자아란 말입니다. 이 발상이 불과 백 년밖에 안 돼요. 사회가 먼저고 우리는 그 사회의 부분이 되어서 우리는 이상하게 밥 먹는데도 불구하고, 실험해봅시다. 그냥 밥을 먹고 있다. 그런데 누가 창문을 열고 아저씨가 머릴 들이밀면 밥이 먹혀요? 이게 안 먹히죠. 과학적으론 말이 안 되는 거예요. 과학적으로는 음식을 숟가락이란 도구를 사용해서 집어넣는 걸 먹는다고 하는데 상대방의 시선이 있든 말든 그 행동을 하면 되잖아요. 그런데 쳐다보면 왜 밥을 못 먹어요? 심지어 혼밥, 혼술이 유행하지만 혼자 밥 먹는 게 밥을 먹는 게 아니라 입에 처넣는 거예요. 고문이에요. 그런데 사람이 자기가 좋아하는 사람이 있으면 밥이 어디로 들어가는지 몰라요. 그리고 밥이 맛있어. 반찬 몇 가지 안 되는데 왜 그래요? 그것은 기호에서 내뿜는 새롭게 나를 그 순간 만들어내는 겁니다. 예를 들면 이런 거예요. 장미가 있다면, “이것은 장미다”라고 이야기하고 난 뒤에 5초 후에 남들에게 이것은 장미라고 이야기했어요. 그러나 사실은 이건 틀린 겁니다. 5초 전의 장미를 이야기한 것 밖에 안 되니까. 나는 내가 장미라고 하면서 5초 전의 장미라고 이야기해야 옳다는 거죠. 그 말은 뭐냐 하면, 어떤 발언을 하는 당사자가 시간 따라 계속 변하고 있으니까 변하는 것은 고정적인 지시어, 나라고 하는 자체가 반칙이란 말이죠. 내가 누군지도 모르면서 자꾸 내가 아프다, 나는 이걸 하고 싶다, 나는 저게 되고 싶다, 이걸 저한테 해주세요. “저가 누군데? 저가 5초 전의 저야, 지금의 저야?” “지금의 접니다.” “그럼 5초 후에 또 바뀌게 되잖아. 그때는 어떻게 할래?” 그때는 바뀐 내가 달라고 해야 되죠. 그러니까 부부도 마찬가지고 모든 관계가 쉬지도 않고 계속 변하고 있는 입장에서 도대체 뭐가 믿는 거예요? 두 시간 전의 믿음이 믿음입니까? 작년의 믿음이 믿음이에요? 그래서 사람들은 진짜 진리를 찾기 위해서 변하는 것 중에서 변하지 않는 걸 찾아내는 작업을 해 왔습니다. 지금 이 이야기가 죄와 관련돼있습니다. 인간의 죄가 뭔지 계속 이야기합니다. 그게 칸트가 이야기한 분석명제와 종합명제가 있는데 분석명제는 예를 들면 이렇습니다. “독신자는 홀로 사는 남자다.” 새로운 내용이 있습니까? 주어, 술어가 왔다 갔다 해도 마찬가지잖아요. 종합명제는 뭐냐? “독신자는 행복하다.” 이것은 그럴 수도 있고 안 그럴 수도 있지요. 실제 경험을 해봐야지요. 그래서 칸트는 둘로 나눴어요. 분석명제와 종합명제로 나눠서 이 세상은 두 개의 명제밖에 없다고 했습니다. 그런데 그 뒤에 나오는 학자들이 이걸 거부했어요. 모든 것은 본인 생각하기 나름이다. 지금 철학자들이 뻔한 이야기를 계속하고 있어요. 이렇게 나누지만 본인 생각하기 나름이다. 그 다음 사람이, 본인이 누구냐? 본인은 어디서 만들어진다? 사회가 나를 인정해주는 그 바구니 안에서만 본인이 되는 거예요. 같이 밥을 먹을 때 기분 좋은 이유가, 내가 밥 먹는 것이 중요한 것이 아니고 남 보기에 내가 좋아하는 사람과 밥을 먹어 줄 때 그 사람으로부터 인정받고 있다는 것. 인정받는 포근함, 안도감, 넉넉함, 다 있겠지요. 이렇게 되면 타인이 든든하면 나는 신경 안 써도 덩달아 든든한 거예요. 그러니까 든든한 타인을 잘 만나야 되는데 이 타인을 붙잡지 못해서 문제가 되는 겁니다. 죄가 뭐냐? 죄의 결정은 종교입니다. 시편에서 계속 싸우는 것은, 자기 죄에 대해서 종교가 규정을 해요. 나는 죄인이다. 이게 바로 죄가 됩니다. 왜냐하면 발언 내용에서 발언 내용에서 그치기 때문에. 무슨 의도로 그런 발언을 했느냐? 매개 내용과 달라지게 만들어요. 누가? 예수님이 끼어들면. 네가 그런 자격이 있어요? 그걸 바꾸는 거예요. 그걸 지젝이란 사람이 발언의 주체와 발언 내용의 주체로 발전시켰습니다. 발언의 주체란 내가 말했다. 발언 내용은 그런 발언하는 너는 무슨 의도로 발언하는가? 그게 바로 주체가 되는데 그 주체를 우리가 몰라요. 내가 무슨 뜻으로 하는지 본인은 몰라요. 이런 차이가 있습니다. 그래서 철학자들의 결론은 뭐냐? 진리를 모르겠다는 거예요. 내가 무슨 의도로 하는지 자기 혼자 결정 못합니다. 날 인정해주는 다른 사람이 듣고 좋은 평가를 해줘야 됩니다. 모르기 때문에 모르는 것을 신으로 채우는 거예요. “신이시여, 제가 이런 발언과 삶을 이렇게 살아갑니다. 참 잘했지요?” 하면서 신을 요청하지요. 이걸 충동이라 했습니까, 욕망이라 했습니까? 욕망이죠. 이 욕망을 바로 주께서 건드려서 이 주체를 파괴시키는 겁니다. 10분 쉽시다.