개 160226
개 160226
이름 : 이근호(IP:119.18.94.40)
서경수(IP:220.♡.152.11)
16-03-16 09:30
광주 강의(2016. 2. 26) 24-1
마가복음 7장 24절부터입니다. 예수님이 두로 지방으로 갔는데 귀신 들린 어린 딸을 둔 여자가 찾아와서 귀신 들린 딸을 고쳐달라고 간청합니다. 그에 대한 예수님 답변은 “자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라.”는 것입니다.
오늘 본문은 두 가지 어려운 점이 있는데, 두 번째 어려운 것은 “자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라.”는 것입니다. 개는 아니고 자녀들만 상대하신다. ‘내가 온 것은 내 자녀를 구원하려고 왔다.’는 것이지요. 이것도 설명이 필요하지만, 첫 번째 것은 더 난해합니다. 뭔가 하면, “귀신 들린 어린 딸”입니다.
딸은 아는데 귀신은 우리가 모릅니다. 그런데 성경에는 ‘귀신+딸’이 나옵니다. 우리가 사는 세상은 ‘귀신+사람’은 인정하지 않고 사람만 인정합니다. ‘귀신 들린 사람’은 인정하지 않고 그냥 ‘사람’만 있는 거예요. 사람만 인정하니까 ‘귀신 들렸다’고 하지 않고 ‘정신병자’라고 합니다.
‘정신병자’라고 할 때 ‘자(者)’는 사람입니다. 즉 ‘이 사람은 정신병에 걸렸습니다.’라고 하지, ‘이 사람 속에 사람이 아닌 다른 요소가 들어왔다.’는 것을 이야기하기를 두려워합니다. 왜냐? 이 시대에 사람 속에 사람이 아닌 것이 결합할 수 있는 원인을 규명해 준 사람이 아무도 없어요.
사람이 정신병에 들린 것은 인정하는데, 귀신이 사람 속에 들어왔다는 것은 보편화 할 수 있는 진리는 아닙니다. ‘몸이 아프다. 정신적으로 이상하다.’ 이것은 소통이 되는데 ‘귀신 들린 어린 딸’이란 말은 소통할 수 있는 언어가 아닙니다. 사람에게서 일어나는 모든 일은 반드시 원인과 결과가 명쾌하게 규명이 되어야 언어로 소통이 가능합니다.
여기에 귤이 있는데, 귤을 보고 “이 귤은 귀신 들렸네.”라고 하면 소통이 안 됩니다. “이 귤은 시들었네.”라고 하면 이건 소통이 됩니다. 인간이든 물건이든 원인과 결과의 인과관계가 성립되지 않으면 현실이 아닌 것으로 도외시 합니다.
만약 옆집에 ‘귀신 들린 딸’이 있다면 보통문제가 아닙니다. 옆집에는 귀신 들린 딸이 있는데 내 딸은 왜 귀신이 안 들렸는지 그 이유를 설명해야 돼요. 혹시 옆집 딸에게 들린 귀신이 우리 집으로 건너와서 내 딸도 귀신이 들릴 수 있는지도 해명해야 돼요. 그리고 귀신 들린 딸이 언제부터, 어떤 개기로 귀신이 들렸으며, 언제, 어떻게 귀신이 나가는지도 알아야 해요. 그럴 경우에만 의사소통이 됩니다.
원인과 결과가 연결되지 않는 이야기는 소통되지 않는 세상에 우리가 살고 있습니다. 이런 세상이라야 우리가 정서적으로 안정할 수 있어요. 원인과 결과를 아는 공동체 안에서 우리는 안심할 수 있습니다. [개그 콘서트]에 보면 이런 코너가 있어요. 나이 든 여자와 젊은 남자가(여자에게 누님이라고 부르면서) 사귀는데, 여자가 “너 그러면 안 돼!” 라고 하니까, 남자가 “왜 안 돼요?”하니까, “그러다가 죽었어.” “왜 죽었어요?” “우리 동네에 역병으로 죽은 사람이 있어.”라고 해요. 그 때 관객들이 웃어요.
매직을 가지고 있는데, “안 돼!” “왜?” “매직 가지고 있다가 역병으로 죽었어.” 이 말에 관중들은 웃음을 터뜨립니다. 왜 웃는가 하면, 매직 만지는데 왜 역병에 걸리는지 그 이유가 설명이 안 되기 때문입니다. 그러니까 ‘당신이 매직 만졌으니까 우리 관계는 끝내자.’라고 하면서 다른 장면으로 바뀝니다.
‘역병 걸려 죽었다.’ 옛날에는 이런 말이 통했어요. 그 당시에는 온통 미신이 퍼져 있었어요. ‘여자가 첫 손님으로 오면 그날 장사는 망친다.’든지, ‘여자 목소리가 대문 밖으로 나가면 집안이 망한다.’는 등. 원인과 결과가 명확치 않은데, 들려오는 풍문에 ‘그런 경우는 재수 없다고 하더라.’ 이런 식으로 공동체가 형성 되었어요.
지금은 이런 말이 코미디 감이죠. ‘귤을 왼손으로 까먹지 말라. 역병으로 죽었어.’ 이건 말이 안 되는 거예요. ‘옆집의 딸이 귀신에 들렸다.’ 우리는 그 판정에 대해 믿지를 못해요. 믿으려면 언제부터 걸렸고, 어떻게 들어왔고, 왜 들어왔으며, 언제 나갈 것이며, 어떻게 추방할 것인지 알 수 있어야 그 말을 인정합니다. 원인과 결과를 모르는 상태에서는 ‘귀신 들린 딸’은 도외시 할 수밖에 없습니다.
오늘 본문 내용이 어렵습니다. 어려운 정도가 아니가 우리는 이런 내용을 거부합니다. ‘누가 귀신에 들렸다는 것은 말이 안 되는 소리입니다.’라고 외면합니다. 이것을 ‘주체’라고 합니다. 주체는 언어로 구성되어 있어요. 서로 소통할 수 있는 언어지요. 원인과 결과가 잘 구성되어 있는 단어가 내 속에 들어올 때 나는 타인과 의사소통이 가능한 주체가 되는 겁니다.
‘주체’라고 할 때는 반드시 뭘 염두에 둬야 하는가 하면, ‘타인’과 얽혀있는 상태에서의 주체입니다. 그래서 사람들은 외롭다고 합니다. 왜 외로운가 하면 ‘나’가 여기 있다고 ‘나’가 아니고, 누구와 연결되어 있는 ‘나’이기에 상대가 없으면 내가 외로운 겁니다. 어릴 때 학교 운동장에서 같이 소시를 탔던 영희, 이제는 나이 50대 후반이 되어 퇴직하고 고향 학교 운동장에 오니까 과거 친구와 놀던 생각이 나지요.
어릴 때 나와 시소에 마주 앉았던 영희가 그리워요. 고향 운동장에 오기 전까지는 이런 생각이 없었는데, 그냥 잠시 부모님 만나 뵙고 다시 집으로 돌아가려 했을 뿐인데 우연히 학교 운동장에 와서 갑자기 영희가 보고 싶은 거예요. 지금은 어디서 무엇을 하며 어떻게 지내는지?
이것은 ‘나’의 주체 안에 나를 주체로 만들었던 대상으로서의 영희가 내 마음 속에 있었던 거예요. 있었으니까 회상이 되고 기억이 되지요. 프로스트의 ‘잃어버린 시간을 찾아서’에 이런 내용이 나옵니다. 어릴 때 먹었던 과자를 보면서 과자 맛만 보는 것이 아니라 그 과자를 통해서 그 때 그 시절의 모든 것이 회상이 되는 거예요.
주체가 뭡니까? 나를 나 되게 했던 타인과의 관계가 쌓여서 주체가 된 겁니다. 이 주체를 사람들은 ‘자아’라고 합니다. 언어는 누가 사용합니까? 자아가 사용하고, 주체가 사용하잖아요. 자아와 주체가 사용하는 언어가 현실입니다. 그래서 오늘 강의 제목을 붙인다면 ‘현실 재구성’으로 하고 싶어요.
인간은 날마다 현실을 재구성합니다. 지금 42세인데 어떤 사람이 한 번도 만난 적이 없는 사람을 만났다면, 이 사람은 42세에 와서 새로운 사람을 추가해서 현실이 재구성 됩니다. 그래서 인간은 매일같이 현실을 재구성합니다. 딸을 시집보냈다. 딸이 명절이 되어 사위를 데리고 인사를 왔다. 그러면 그 사람은 사위가 추가된 현실 재구성이 되지요.
딸과 아무 상관없는 30대 남자라면 그 남자가 죽든 말든 상관없어요. 그러나 내 사위가 된 후에는 ‘몸은 건강하냐? 직장은 잘 다니고?’ 이런 식으로 갑자기 내 주체 안에 사위가 들어와서 이제는 걱정할 것이 하나 더 생긴 거지요. 그리고 교회 다니는 사람은 이렇게 말합니다. ‘기도할 대상이 하나 더 생겼다’고.
애가 둘인데 하나 더 나았다면 현실이 재구성되지요. 이 말은 무슨 뜻입니까? 인간의 주체 혹은 자아란 너무나 일방적이란 말입니다. 즉 인간은 현실을 모릅니다. 아니, 알고 싶지 않아요. 본인이 경험한 것만 있으면 돼요. 그것으로 족하지 진리에는 관심 없어요. 내가 살아가는데 필요한 것들만 있으면 그것으로 자족해요. 세상 사람들 다 그렇게 살고 있어요.
현실을 날마다 재구성하지 않는 사람은 없습니다. 그런데 우리는 지금 성경을 보고 있습니다. 성경의 주인공은 누구입니까? 예수님이죠. 혹시 옆집에 귀신 들린 딸이 있습니까? 없지요. 그러면 귀신들린 딸은 자신의 현실 구성에 없는 겁니다. 없다면 우리는 주님 만나는 것이 곤란해집니다.
왜냐? 마가복음 7장에서 주님은 귀신 들린 딸을 앞장세웠어요. 이것은 주님이 보시는 현실입니다. 그런데 우리는 정신병 들린 딸은 봐요. 왜? 현 시대에는 귀신 들린 것은 인정하지 않기 때문에. 정신병 들려서 치료하다가 잘 안 돼서 자살했다는 경우는 알고 있어요. 하지만 귀신 들린 여인은 우리 세계에서는 용납하지 않습니다.
귀신 들린 사람을 용납하려면 귀신이 어떤 경우에 온다는 것이 합리적으로 성립이 되어야 합니다. 그리고 나갈 때는 어떻게 하면 빠져나간다는 보편성이 있는 원인과 결과가 있어야 해요. 그렇지 않으면 우리는 인정하지 않습니다. 왜냐? 우리는 과학적 사고를 하기 때문이죠.
따라서 정신 병 들린 사람은 많아도 귀신 들린 사람은 없습니다. 그리고 없는 체로 사는 것도 살만하다고 자부합니다. 그런데 문제는 성경을 보면 예수님이 귀신 들린 자를 앞장세워 우리에게 찾아오신다는 것입니다. 이것은 주님의 현실이 우리의 현실을 찾아온 거예요. 그럼 이것은 무엇을 요구하는가?
내 속에 귀신 들린 딸은 없고 그냥 예수만 생각합니다. 이것이 예수님 보시기에 틀려먹은 거예요. 귀신 들린 딸을 앞장세워서 예수님은 자기를 소개하는데, 우리는 귀신 들린 자는 삭제하고 ‘나는 예수님을 사랑합니다.’ 이렇게 나와요. 이렇게 현실 재구성을 통해서 소통이 되는 예수를 믿는다면 이 예수는 성경에 나오는 진짜 예수님이 아닙니다. 이것은 내 현실을 긍정하기 위해 조작해낸 예수일 뿐입니다.
오랫동안 보지 못했던 외삼촌이 찾아와서 40년 만에 만났습니다. 엄마를 통해서 외삼촌이 일본에 산다는 말을 들었고, 왼손 손등에 큰 점이 있다는 소리도 들었어요. 다른 조카들은 누구인지 몰라요. 그런데 나는 왼손을 보면서 외삼촌이란 사실을 알았습니다. 그렇다면 예수님이 자신을 소개하실 때 귀신들린 딸을 앞장세웠는데, 우리가 그런 주님을 맞이할 준비가 되어 있습니까?
우리 현실에서는 귀신들린 딸이 용납 안 됩니다. 우리는 세상 살기 바빠서 주님이 제시한 귀신들린 딸을 고려할 정도로 여유가 있는 사람들이 아닙니다. 나의 기억, 나의 추억 속에 귀신들린 딸은 없습니다. 그래서 우리는 성경을 보면서도 그 내용을 외면할 수밖에 없습니다. ‘옛날에 이런 일이 있었겠지. 주님이 알아서 귀신 쫓아내셨겠지.’ 이것으로 끝입니다. 그러면서 ‘나는 주님을 사랑한다.’ 이게 말이 됩니까? 주님은 말씀으로 일하시는데.
여기에서 정리를 좀 합시다. ‘인간은 말을 사용한다.’는 명제가 틀렸다는 겁니다. 이것이 아니라 ‘말이 인간을 사용해서 스스로 의미를 드러낸다.’ 이것이 옳다는 겁니다. ‘인간이 말을 사용한다.’는 것은 깊이 생각할 것도 없이 다 인정하는 것인데, 이것이 틀렸다고 하니 상당히 당황스럽지요?
‘말이 인간을 사용해서 스스로 의미를 드러낸다.’고 하면 여기에는 많은 설명이 필요하지요. 먼저, 인간이 말을 사용한다는 것이 왜 틀린 것입니까? 인간은 주체로써 말을 사용하기 때문에 틀린 것입니다. 그럼 맞는 이야기는 뭔가? ‘전통이 인간을 사용해서 스스로 의미를 드러낸다.’고 하면 됩니다. 이 전통은 바리새인의 전통입니다. 이렇게 되면 우리는 오늘 본문에 한 발짝 들어온 셈이 됩니다.
바리새인은 ‘인간은 말을 사용한다.’는 것을 거부하지요. ‘인간이 율법을 사용한다.’는 것도 거부합니다. ‘인간은 율법을 지킨다.’ 이것도 거부합니다. 바리새인의 신학은 뭔가? ‘전통이 스스로 말씀의 의미를 드러낸다.’는 것입니다. 현대의 유대인들도 이렇게 생각합니다. 말씀이 우리를 사용해서 스스로 의미를 드러낸다는 것입니다.
율법에 관해서는 믿음이 상당히 좋지요? 말씀 앞에 자신의 주체를 낮추잖아요. 말씀을 주체로 돌리고 자기는 말씀의 종이 되는 거예요. 누가? 바리새인, 사두개인, 서기관들이. 그래서 예수님은 “너희 의가 바리새인보다 낫지 아니하면 하늘나라에 못 간다.”고 하셨지요. 바리새인들은 하나님 위주입니다.
하나님이 우리에게 율법을 주셨고, 모든 세계는 율법이 스스로 활동하고 있다고 본 겁니다. 유대교에서 나온 신학책에 구약은 어떻게 해석할 것인가에 대한 해답에 보면 그렇게 되어 있어요. ‘세상의 모든 것은 말씀으로 만들어졌다.’ 이것은 잠언에 나오는 말씀이잖아요. 요한복음 1장에도 나오고.
그런데 바리새인의 문제점은 이렇게 좋은 신학을 가졌음에도 불구하고 예수님을 살해했습니다. 요한복음 10장에 보면 ‘예수님은 스스로 죽는다.’고 했어요. 그러나 누가 봐도 예수님은 자살한 것이 아닙니다. 많은 사람들의 관심 속에 재판을 받고 사형을 당했어요. 그런데 왜 스스로 죽는다고 말씀한 것입니까?
주님은 주체와 신체를 구분해서 말씀하신 겁니다. 인간은 자기 자신의 신체를 몰라요. 왜냐? 인간은 태어날 때부터 외부에서 언어를 강요해요. 그러나 아이가 말을 하는 것은 누가 시켜서 말하는 것이 아닙니다. 그냥 해요. 이것을 ‘향유’ 또는 ‘즐김’이라고 합니다. 그런데 이것을 어른이 듣기에는 질서가 없고 언어적 형식이 안 갖춰 진 거예요. 이 경우에는 아이와 어른이 소통이 안 됩니다.
그 때 엄마가 알려줘요. “얘야, 이럴 때에는 이렇게 말해야 해.” 하면서. 제 딸이 어릴 때 ‘냉장고’를 발음을 못해서 ‘까까꼬’라고 했어요. 그래서 엄마가 반복해서 말해줬어요. “까까꼬가 아니라 냉장고.” 아이가 ‘까까꼬’라고 한 것은 향유, 스스로 즐기는 겁니다. 그런데 아이의 편하게 즐기는 것을 누가 저지하고 방해합니까? 엄마가 방해한 거예요.
아이는 그냥 즐기고 싶은데 엄마는 아이가 감성적이고 지성적인 사람으로 만들어지기를 상상하면서 즐기는 것을 방해하고 뭔가를 강요하지요. 그래서 주체는 미래감이 있어요. 미래감이 있을 때 비로소 과거감도 같이 성립된다고 합니다. 미래감이란 기대하고 희망한다는 것입니다.
우리도 어릴 때부터 부모로부터 ‘해야 할 것’과 ‘해서는 안 될 것’을 강요받았는데, 이것을 통해서 우리의 주체가 성립됩니다. 부모가 원하는 주체가 되는 거예요. 그러면 스스로 무엇을 판단합니까? ‘이것은 안 돼. 이렇게 해야 해.’ 이렇게 되겠지요. 즉 선과 악이 자체적으로 형성될 때 비로소 자의식이 성립되는 겁니다.
그냥 무정형 상태로 즐기고, 향유하는 것에 타인의 개입으로, 내 주체가 타인의 욕망, 즉 언어를 통해서 가득 차게 됩니다. 그럴 때 인간은 자기 자신에 대해 굉장히 낯설어요. 예를 들면, ‘엄마’라고 해야 되는데 ‘맘마’라고 했을 때, 이것이 자기가 아닌 것처럼. 이렇게 될 경우는 실수이고, 외부 사람들에게 욕먹을 일이기에 거부하겠지요.
거부할 때 주체가 인간의 신체를 배척하지요. 신체는 가만히 있는 신체가 아니고 향유가 나오는 신체입니다. 그런데 이런 것들이 정신 차려서 하면 좋겠는데 나중에 치매에 걸릴 경우, 길가는 아름다운 여인을 보면서 치매 걸린 영감님이 침을 흘린다면 스스로 침이 나오라고 한 것이 아닙니다.
그럼 침은 누가 낸 것입니까? 주체가 낸 것입니까, 신체가 낸 것입니까? 신체가 냈는데, 주체는 침 나오는 나를 낯설게 보는 거예요. ‘내가 이런 사람이 아닌데.’ 이 말은, 본인 신체에서 나오면서도 본인에게 남 같은 존재가 된 거예요. ‘정신 차려!’ 하면서 다시 현실 재구성에 들어가는 겁니다.
제가 왜 이런 복잡한 이야기를 했는가 하면, 귀신들린 딸이 과연 남 이야기인가 하는 것을 따지는 겁니다. 주님은 우리보고 귀신들렸다고 이야기하는데, 에베소서 2장에 ‘모든 인간은 불순종의 영들 안에서 불순종하며 산다.’ 즉 귀신에게 통치 받으며 산다고 되어 있어요. 그런데 우리는 “저는 그런 사람 아닙니다. 정신 차려서 똑바로 삽니다.”라고 우길 때 그것은 신체가 아니고 우리가 속해 있는 공동체나 혈연관계나 인간 세계의 한계 범위 안에서 형성된 주체일 뿐입니다.
‘우리가 말을 사용하는 것이 아니고 하나님의 말씀이 우리를 사용한다.’는 것이 납득이 되어도 아름다운 미녀가 지나갈 때는 입에서 침이 나오게 되어 있습니다. 장발장이 “내가 아무리 배고파도 금 촛대를 훔치지는 않을 거야.” 라고 말을 하는데, 그런 말을 하는 자체가 이미 금 촛대를 탐내고 있다는 증거입니다.
“나는 아무리 예쁜 여자가 유혹해도 쳐다보지도 않을 거야.”라고 할 때, 이미 그 사람은 ‘너는 참 아름답구나. 너무 예뻐서 너를 갖고 싶다.’는 것입니다. 그러나 겉으로는 아닌 척하지요. 이것이 바로 귀신들린 겁니다. 주님 앞에 인간은 솔직해야 합니다. 인간은 귀신을 못 이깁니다. 그래서 귀신이 들어오겠다면 우리는 거절할 수 없습니다. 귀신은 물체가 아니기 때문에 한 사람에게 열도 백도 들어올 수 있습니다.
우리 신체를 귀신이 사용한다면 주체가 귀신이 하는 활동에 대해서 막을 수 없습니다. 지금 그것을 이야기합니다. ‘우리는 어릴 때부터 부모님으로부터 배운 대로 바르게 산다.’ 이것이 귀신 들린 거예요. 자신의 현실 재구성에는 귀신 들렸다는 것은 없고, 이상한 행동을 하면 정신병 걸린 것으로 여깁니다.
이 한계에서 못 벗어나요. 우리는 어릴 때부터 납득이 되는 이야기만 주고받았기 때문에 마가복음 7장의 귀신 들린 딸 이야기는 들어도 관심 없어요. 내 주체가 살기 편한 것으로 족하니까 ‘주님이 어떻게 보시는가?’ 이런 것은 귀찮아서 배척해요.
주체의 기능 속에는 배재하고 배척하는 것이 있어요. 이렇게 배척하는 우리들에게 예수님이 죽임 당하시면서 ‘나는 스스로 죽는다.’고 하셨습니다. 귀신의 기운을 뿜어내는 우리 앞에 주님은 마가복음 7장으로 찾아오시는 거예요. 왜냐? 새로운 현실 재구성을 하라고. 예수 없는 현실 말고, 예수님이 이야기한 귀신 들린 딸에 관한 이야기를 우리 주체로 만든 현실 속에 삽입시키는 거예요.
그러면 우리는 여기에 대해 강력하고 반발하지요. ‘이것 안다고 돈 되는 것 아닙니다.’ 이런 식으로. 지금까지 한 이야기를 대충은 아시겠지요?
다시 정리해 봅시다. 주체는 주변에 언어가 있다. 이 언어를 ‘상징어’라고 합니다. 반복해서 언어가 주어지면 이것이 상징이 됩니다. 그래서 교육과 학습은 같은 내용을 반복하는데, 이렇게 하면 이것이 인식이 되고 주체가 됩니다. 그런데 주님은 이런 주체를 인정하지 않고 신체에 찾아오십니다.
주님이 십자가 지신 이유는 주체를 신체로 바꾸는 거예요. 귀신 들린 우리 주체를 그리스도의 신체로 바꿉니다. 그리스도의 신체라는 말이 생소하게 들립니다. 그러면 성경에 나오는 용어로 바꿉시다. 그리스도의 몸으로. 로마서 5장에 나오는 ‘그리스도의 몸’까지 도달하는데 이렇게 어려워요.
공관복음에서부터 로마서까지 가는데 이렇게 길이 복잡해요. 우리 주체와 그리스도의 신체가 연결이 안 되잖아요. 그래서 제가 방금 다리를 놓았지요. 우리 주체와 우리 신체를 대비시키고, 대비시킬 때 예수님 방식으로 대비시키면 이 신체는 귀신들린 신체가 되겠지요. 이 귀신들린 신체를 주님은 십자가 죽으심으로 귀신에서 벗어난 신체, 부활의 첫열매라고 합니다. 부활의 첫열매가 예수님이잖아요. 예수님의 신체로 바꾸는 거예요.
그래서 우리는 그리스도의 몸이고 그리스도의 지체입니다. 이건 성령을 받아야 가능합니다. 성령이 주시는 선물은 은사입니다. 은사 중 최고의 은사는 사랑입니다.
지금 무엇이 잘못인가 하면, 우리의 주체로 예수님을 그냥 받으니까 예수님의 신체에서 일어나는 십자가와 부활의 기능에 대해서는 도외시 하고 예수님의 존재만 인정하려고 하지요. 그러면 우리가 평소에 ‘옆집에 아저씨가 사는 것을 믿습니다.’ 이것과 ‘예수님이 하늘나라에 계신 것을 믿습니다.’의 차이점이 뭡니까? 차이점이 없어요.
귀신들린 신체가 나인데 그냥 ‘교회 가라. 복음 들어라. 성경 읽어라.’ 그렇게 해서 내 안에 구성된 나의 주체. 부모의 강요에 의해서, 또 언어가 반복되면 이것이 내 현실이 되니까 ‘성경 봐야지.’ 라고 하면서 계속해서 현실 재구성에 동원된 그런 주체에서 예수 그리스도를 바로 연결시키니까 십자가가 현실적으로 와 닿지를 않아요.
우리는 십자가 말고 그냥 주님 얼굴을 보고 싶어요. 그런데 주님을 봐도 구원이 안 됩니다. 변화산에서 베드로, 야고보, 요한이 해같이 빛나는 예수님 얼굴을 봤잖아요. 그래서 구원 되었습니까? 아니지요. 뭔가 빠졌지요? 누락된 것이 뭡니까? 예수님의 별세지요. 누가복음 9장 31절에 보면.
별세는 죽음입니다. 그러면 예수님의 신체는 대리 신체입니다. 우리의 신체를 대신하여 아버지께 심판을 받는 대리 신체로 오신 거예요. 그런데 모세와 엘리야가 그 신체를 지금 원하고 있어요. “예수님, 언제 돌아가십니까?” 달리 표현하면, ‘우리를 위해 예수님 신체 언제 소모하실 겁니까?’ 라는 말이지요.
모세와 엘리야는 예수님 별세에 대해서 이야기하는데 베드로, 야고보, 요한은 별세에 관심 없고 빛나는 예수님이 좋아서 영원히 이곳에 예수님과 함께 있고 싶었어요. 그래서 “여기가 좋사오니 --”라고 했지요. 그것이 바로 주체입니다. 고생 끝내고 이 아름다운 곳에 초막을 짓고 살고 싶은 거예요.
이것이 우리들 마음입니다. 우리가 예수님께 기도하는데 그 출발은 나의 신체가 아닌 나의 주체에서 출발합니다. 내 아들이 어떻고, 내 딸이 어떻고, 내 손녀는 어떻고-- 내 속에서 자꾸 나와요. 그러면 우리 신체로 들어가면 되지 않는가? 우리 신체에서 나오면 앞에 형용사가 붙어야 합니다. 귀신들린 신체로부터 출발해야 합니다.
귀신들린 신체가 주님과 어떻게 관계를 합니까? 안 되지요. 그래서 주님이 개입하시지요. 십자가 죽음을 앞당겨 보여주면 귀신들린 신체에서 귀신이 떨어져 나가면 이 신체는 예수님이 관여한 신체가 되어, 예수 안에서 그리스도의 지체가 됩니다. 이 이야기는 로마서, 고린도전서, 갈라디아서에 나오는 이야기인데 왜 마가복음에서 이 사태가 일어나는가?
장차 사도 바울에게 이야기할 그 명제를, 그 진리를 구체적으로 삶 속에서 십자가 지시기 전에 보여주신 겁니다. 얼마나 친절하신 주님입니까? 그런데 우리는 이 이야기를 하면 ‘우리 집 근처에는 귀신들린 자가 없으니까 이 말씀은 넘어가고, 옛날 주님 계실 당시에는 이런 사람들이 있었겠지.’ 이런 식입니다.
귀신은 예수님의 대리 죽음이 아니면 절대 우리에게서 떠나가지 않습니다. 그래서 귀신이 제일 싫어하는 것은 예수님이 십자가에서 죽고 사흘 만에 부활하는 것을 제일 싫어합니다. 왜냐? 부활했다는 말은 죽음의 권세, 마귀의 권세를 뚫고 나간 것입니다. 뚫고 나간 능력이 성령의 이름으로 오면 성령 받은 사람은 본인은 가만히 있는데 위에서 당기는 거예요. 마치 낚시에 걸린 것처럼.
내 몸이 내 마음대로 안 되고 당겨져서 주님의 지체로 옮겨가는 겁니다. 본인이 원하는 방향이 아니라 주님이 원하는 방향으로 끌려가는 겁니다. 성령이 당기실 때 일어나는 현상이 있어요. 예수님만 증거하게 됩니다. 주님의 당기는 능력이 십자가에서 나온 능력인 것을 고백하게 됩니다.
내가 전에는 귀신들린 자였는데, 성령 받고 난 후에는 내 신체는 성령 들린 신체로 바뀝니다. 바뀌는데 이것이 우리가 세상에서 배운 것과 섞이면 이런 신체를 가지고 우리는 세상 주체를 갖고 있으니까 이게 맞겠어요? 안 맞지요. 안 맞으니까 우리는 날마다 얻어터지는 겁니다.
우리는 넓은 길로 가고 싶어서 가는데 자꾸 좁은 길로 가게 하시고, 또 돌아서면 주님이 방향을 틀어서 주님 가실 길로 이끄십니다. 우리가 그런 입장에 놓여 있습니다.
10분 쉽시다.
(2016. 3. 16. 08:44 녹취 마침)
서경수(IP:14.♡.78.236)
16-03-23 09:03
광주 강의(2016. 2. 26) 24-2
수로보니게 여인의 딸이 귀신 들렸는데 이것은 특별한 상황입니다. 가끔 귀신들려서 게거품 무는 사람이 있지만 모든 사람이 게거품 무는 것은 아니잖아요. 따라서 귀신 들린 딸이 있다는 것은 예외적인 일인데, 예수님은 그들과 접촉합니다.
인간의 주체 형성에 있어서 자신이 기억하기 싫은 것은 빼고 자랑스러운 것들만 모아서 그것으로 주체를 구성해요. 그런데 주님은 우리가 감추려고 하는 것은 오히려 드러내면서 반주체성으로 우리에게 찾아오십니다. 로마서에서 “의인은 없나니 하나도 없다.”는 말을 왜 하셨을까요? 그리고 “너희 의가 바리새인보다 더 낫지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못한다.”는 말을 왜 했을까요?
인간은 의를 쌓기 위해 자기 속에 있는 더러운 것을 삽으로 퍼냅니다. 이런 시도는 보다 더 의롭게 되려는 것입니다. 그런데 주님은 인간들의 이런 작업을 어떻게 보시는가? 귀신들린 자, 병든 자, 가난한 자와 격차가 점점 멀어집니다. 부자가 가난한 자를 구박하고 무시하는 것 못지않게 가난한 집안에서 더 가난한 형제를 구박하는 것도 만만치 않아요. “네 같은 것이 태어나서 우리 집안이 욕을 먹는다.” 이런 말을 직접 하기는 쉽지 않지만 속으로는 얼마든지 생각하겠지요.
자식 10명을 낳아 그 중 1명이 성공해서 9명이 덕을 보려고 합니다. 그런데 1명 때문에 나머지 9명이 가난하게 살아야 한다면 그 1명은 미움의 대상이 될 것입니다. 인간들이 추구하는 것은 의롭게 되어 복을 받으려는 방향으로 질주하고 있습니다. 그렇게 되면 누가 점점 멀어질까요? 귀신들린 자, 병든 자, 가난한 자, 소경 이런 자들과는 점점 멀어집니다.
주님은 어느 쪽에 주목합니까? 인간들이 숨기고 싶고, 거부하고 싶은 주체의 구멍, 트라우마에 해당되는 것에 찾아가십니다. “세리와 창기가 너희들보다 먼저 하늘나라에 간다.” 주님의 이 말씀은 무슨 뜻입니까? 가난한 자만 구원 받는다는 말인가요? 세리나 창기의 직업을 가져야 구원 받는다는 뜻인가요? 아니죠. 악의 보편성을 말씀하신 거예요.
[레지던트 이블]이라는 영화가 있어요. 레지던트(resident)는 거주자, 또는 늘 상주하는 것을 말하고, 이블(evil)은 악입니다. 그러니까 ‘상주하는 악’이지요. 존비 영화에요. 예수님이 보시기에 세상 모든 사람은 ‘상주하는 악’인 거지요. 존비에요. 그런데 존비 현상은 어떤 것인가? 그들은 탈출을 시도해요. 저주받은 이 세상에서 율법을 지켜 자기 의를 챙겨서 천국에 들어가겠다고 시도하는 존비들의 행진 대열로 보십니다.
오늘날 교회가 ‘레지던트 이블’입니다. “여러분의 노력 여하에 따라 천국을 선택할 수도 지옥을 선택할 수도 있습니다. 말씀에 순종하면 구원 받습니다.” 이런 소리를 해요. 그러나 성경을 보면, 아담의 자손은 순종을 보여주는 기능이 아니라 불순종을 보여주는 기능입니다. 에베소서 2장 2절에 보면 “너희가 그 가운데서 행하여”라고 했는데, 이 말은, 어떤 범주 안에서 행했다는 말입니다.
그 범주가 뭡니까? 인간의 주체가 악한 것이 아니고, 우리가 보다 선을 행해서 이 죄 많은 세상에서 탈출하자는 겁니다. 거기에 선봉장이 바리새인입니다. 예수님이 많은 사람들과 만났지만 예수님이 긴밀하게 관계를 맺어야 할 사람들은 바리새인이에요. 왜냐? 그들이 있어야 예수님이 살해당하기 때문입니다.
예수님이 스스로 죽기 위해서 예수님을 죽일 사람들이 필요한 거예요. 주체와 신체가 안 맞는데 같이 섞여 있으니까 서로 다른 두 개의 영역을 다 이야기해야 소통이 됩니다. 인간의 주체에 연결된 언어 세계도 이야기해야 되고, 예수님의 신체에 관한 언어 세계도 이야기해야 합니다.
천국은 어떻게 가는가? 빼앗는 자가 간다고 했습니다. 천국은 강탈하는 거예요. 그런데 요한계시록에 보면 생명수를 값없이 줍니다. 어느 것이 맞습니까? 둘 다 맞아요. 이번 여름수련회에서 마태복음을 강의할 계획입니다. 인간들은 자신을 좀비가 아닌 멀쩡한 사람으로 봅니다.
예수님이 ‘스스로 죽는다.’고 하신 의미를 알아야 합니다. 이 말씀은 ‘인간들아, 너희들이 모르는 악한 세력이 있는데 그 세력은 나만 보면 잡아먹게 되어 있다.’는 것입니다. 따라서 ‘네가 원치 않아도 나를 잡아먹게 되어 있는 그 구조는 내가 이 땅에 올 때 이미 형성되었기에 내가 스스로 죽는 요건이 필수적으로 따를 수밖에 없다.’는 것입니다.
‘너희들이 나를 죽이는데 그것조차 나 스스로 죽는 조건에 포함되어 있다.’는 것입니다. 그래서 예수님만 보면 죽이고 싶어요. 인간들이? 아니요. 인간들을 지배하고 있는 불순종의 영들이 인간을 사주해서 그렇게 만들어요. 평소에는 멀쩡하던 사람들이 예수님 복음 앞에서는 좀비가 됩니다. 예수님을 죽이려고 혈안이 되지요.
‘상주하는 악’입니다. 인간은 십자가 앞에서 발작을 일으키고, 십자가 앞에서 환희와 눈물을 쏟습니다. 누가복음 18장에 보면 바리새인과 세리의 기도가 나오는데, 세리는 눈을 들어 하늘을 우러러 보지도 못하고 가슴을 치며 “하나님이여 불쌍히 여기옵소서. 나는 죄인이로소이다.”라고 하지요.
세상에 좀비 중 희한한 좀비가 있어요. 예수님을 보면 달려들어 죽여야 하는데 그것이 아니고 예수님 십자가 죽고 난 이후의 상황을 이미 앞당겨 보여주는 역할을 하는 사람들이 군데군데 좀비 속에 섞여 있어요. 그 중 하나가 본문에 나오는 수로보니게 여인이에요. 수로보니게 여인이 착하냐, 믿음이 있느냐? 묻지 마세요. 이 여인의 역할이 장차 십자가 이후에 성도가 해야 될 역할을 미리 받은 겁니다.
주님은 이것을 아시고 그 여인과 만납니다. 아무나 만나는 것이 아닙니다. 예수님이 두로 지방에 가시면 그 때 준비된 여인이 나타나야 되고, 그 딸은 귀신 들려야 하고, 모든 것이 계획된 대로 이뤄져야 합니다. 이 모든 절차가 인간이 주체라면, 주체는 ‘내가 행했다.’가 나옵니다.
그런데 신체라는 말은, 신체 속에 울분이나 무의식, 그리고 성에 관한 문제는 인간이 이성으로 다스릴 수가 없어요. 남자가 여자를 좋아하고, 여자가 남자를 좋아하는데 이것을 어떻게 다스립니까? 은장도로 허벅지를 찔러도 안 됩니다. 왜 은장도로 찌릅니까? 선비가 마음에 들기 때문에 그래요.
이게 뭐냐? 인간은 주체로 버텨도 신체를 못 이깁니다. 그런데 그 신체는 예수님의 신체를 보여주기 위한 기능에 불과한 겁니다. 아담의 자손은 아담으로 끝나는 것이 아니고 마지막 아담(예수님)을 보여주기 위해서 미리 아담이 있고 그 자손이 나온 겁니다. 아담의 자손이 하는 일이 뭡니까? 불순종입니다. 그럼 마지막 아담의 일은? 순종입니다.
한 사람이 불순종함으로 말미암아 모든 사람이 죄에 이르게 되었지요. 이것이 인간의 언어적 주체에서 이런 논리가 나옵니까? 이런 것을 학교에서 배웁니까? 아니지요. 어떤 인간도 치매에 걸리면 주님이 나오는 것이 아니고 욕이 나옵니다. 이건 배우지 않아도 나옵니다. 이건 인간의 타고난 옹아리입니다.
치매에 걸리면 최초의 기억들만 나와요. 그런데 최초 그 밑에 욕이 있을 줄 누가 알았어요? 욕이 나오는 차원이 어느 차원인가 하면 이성적 차원이 아니고 신체적 차원입니다. 신체적 차원에서 타인에게 욕이 나온다는 말은 예수님 앞에서 욕이 나온다는 것입니다. 이게 인간이에요. 예수님 앞에서 욕이 나와요. “당신이 내게 해준 것이 뭐가 있어?” 목사가 교회를 떠나면서 “당신들이 내게 해준 것이 뭐가 있어요?” 퇴직금 더 올려달라는 소리입니다.
‘주체의 구멍’이라고 했는데, 구멍 속에는 인간이 스스로 다룰 수 없는 요소들이 깔려 있습니다. 무의식에 관한 것인데, 대표적인 것이 죽음에 대한 공포입니다. 이것은 주체가 아무리 다스리려 해도 안 됩니다. 저는 아우슈비츠 수용소 경험을 못했습니다. 기껏 비슷한 곳에 간 적이 있어요. 군대.
그래서 아우슈비츠가 어떤 상태인지 상상만 했는데 최근에 [사울의 아들]이란 영화가 나왔어요. 깐느 영화제 대상을 받은 작품이지만 전혀 인기 없는 영화입니다. 내용이 너무 역겨워요. 아우슈비츠 현장을 다큐멘터리로 찍은 것 같이 연출했어요. 영화 처음부터 끝가지 소음이 납니다. 시체를 불태우고 하는 상황을 그대로 보여줍니다.
여기서는 무슨 교훈을 주고자 하는 것이 아닙니다. 당신이 그 현장을 보고 알아서 판단하라는 겁니다. 왕짜증이 납니다. 거기에 있는 유대인들이 사상적으로 무엇을 외치는 것이 아닙니다. 딱 하나, 종교적으로 내 죽은 아들을 랍비가 제대로 장래절차를 치러주기를 바라는 것 뿐입니다. 랍비는 유대 종교 지도자지요. 오늘날 우리 식으로 말하면 목사입니다.
같이 잡혀온 사람 중에 혹시 랍비가 있는가 싶어서 찾아다닙니다. 랍비를 만나면 자신의 죽은 아들 장례식만이라도 제대로 치러주기를 소망하면서. 그러나 끝내 그 소망은 이뤄지지 않고 주인공도 죽습니다. 그 영화에서 ‘당신이라면 그런 상황에서 무엇을 할 것인가?’를 묻고 있어요.
아우슈비츠 수용소에 근무했던 독일 병사들 개개인을 만나면 평범한 보통사람들입니다. 그들이 특별히 잔인한 성품을 가졌거나 폭력을 좋아하는 사람들이 아닙니다. 그러나 수용소에서는 유대인을 향해 인정사정없이 총을 쏘았습니다. 죽어라고. 군복입고 그곳에 근무하면 사람이 달라져요. 영화는 그 이유가 무엇인지 묻고 있습니다.
영화 본 사람도 그 이유를 알 수가 없어요. 그게 뭔가 하면, 우리는 주체이기에 나의 신체에 대해서 아는 바가 전혀 없어요. 우리의 자아는 꾸며낸 자아입니다. 이 시대가 꾸며낸 자아입니다. 이 시대의 틀에서 뭔가를 찍어내듯이 그대로 찍어낸 자아를 각자 가지고 있습니다. 이 시대가 복제해낸 것이지요.
그 복제품을 모아서 죽인들 ‘인간이 뭔가?’를 부르짖지 않습니다. 독일군은 국가의 명령에 따라 행동했을 뿐입니다. 상관으로부터 사랑받고 조금이나마 더 편하고 즐겁게 살려고 행동했을 뿐입니다. 유대인들도 수용소에서 죽어가면서 동료의 시체를 처리하면 그 하루는 안 죽고 생명을 유지했고 그날의 승리자가 되는 겁니다.
유대인 사역자들은 6개월 일을 시킨 후에 그들도 죽입니다. 그렇지만 그들은 죽은 동료들과 비교하면 상대적으로 뿌듯한 거예요.
세상 모든 사람들은 차례차례 다 죽어요. 누가 죽이는지 몰라요. 죽이는 주체가 나오지를 않습니다. 아우슈비츠 수용소에서는 독일 군병이 죽이는 것 아닌가? 라고 하겠지만, 독일 군인에게 ‘당신은 이 사람들을 죽이고 싶은가?’ 라고 물어보세요. ‘나는 명령에 따를 뿐입니다.’라고 합니다.
죽이는 자들도 명령을 받고 있습니다. 죽는 자도 명령 받고 죽고, 죽이는 자도 명령에 따라 죽이는 겁니다. 그리고 수용소 소장도 상부의 지시를 받고, 최고 지도자인 히틀러는 정신병에 걸려 있고. 그런데 히틀러는 음악을 좋아하고 그림 그리기를 좋아하는 사람이었어요. 예술적인 사람이었지요.
히틀러는 정치를 예술로 생각했어요. 남들이 하지 않은 창조성을 발휘한 겁니다. 이게 아름답기도 하지만 무척 위험하지요. 참 아름다운 지옥이에요. 그런데 히틀러를 누가 그렇게 만들었습니까? 그는 자기 국민의 지지를 받고 집권을 했어요. 즉 독일 국민들이 그를 세웠어요.
따라서 통치자가 권력을 행사하는 것이 아니고, 대중들이 자발적으로 통치 받기 원해서 지도자를 세우고, 그렇게 해서 권력이 생겨나는 겁니다.
인간의 주체에 구멍이 생겼으니까 역겹지요. 무의식, 죽음에서 오는 두려움 이런 것을 어떻게 이겨냅니까? 만약 우리가 수용소에 갇혔다면 어떻게 될까요? 성령 받은 사람이 갇히게 되었다면 어떨까요? 이미 죽은 자인데 죽음을 두려워할 필요가 없고, 그곳으로 끌고 가려 할 때 안 끌려가서 죽임 당하면 되는 거예요.
주체에서 역겨운 것을 제거합니다. 이게 개인의 연대기가 됩니다. 이 연대기의 주체와 환상적인 신체가 만납니다. 마가복음 7장 27절에 “자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라.”고 했습니다. 여기에서 '자녀'가 나오고 '개'도 나옵니다. 개는 연대기가 있습니까? 없어요.
수로보니게 여인은 자신을 개로 여깁니다. 개는 주체에서 역겹다고 배제시킨 거지요. 수로보니게 여인은 그 배제시킨 자리가 자신의 자리라고 인정한 거예요. 즉 “제가 바로 개입니다.”라는 말이지요. 예수님 앞에서 자신을 개로 인정한 거예요. 그러면 예수님은 나를 개로 드러나게 하는 유일한 주체가 되겠지요.
이것이 바로 십자가 이후에 예수님이 모든 성도에게 성령을 주실 때 성령 받은 사람들의 태도를 앞당겨 보여주신 것이 됩니다. 그 대표적인 것이 사도행전에 나오는 성령 세례입니다. 바울이 묻지요. “너희는 어떤 세례를 받았느냐?”고. 그들은 세례 요한의 세례만 알았지요.
요단강에서 세례 요한에게 세례를 받은 사람이 많았어요. 그러면 그들이 요단강에 들어간 것은 개로 들어간 것입니까, 주체로 들어간 것입니까? 주체로 들어간 거지요. 왜? 세례 요한은 이상한 복장을 하고 나타나 ‘회개하라. 심판의 날이 가까이 왔다.’고 했을 때 사람들은 메시아가 오는 줄 알고 세례 요한에게 온 거예요.
그러면 그 사람들이 노린 것이 뭡니까? 주체를 살리겠다는 겁니다. 그러면 그 주체는 연대기적으로 ‘나는 언제 태어났으며, 나의 마지막은 회개를 그쳐 천국 간다.’고 생각하겠지요. 이 자체가 주체입니다. 물세례를 베풀었던 세례 요한이 예수님께 “오실 분이 당신입니까?”라고 물어요. “혹시 우리가 다른 분을 기다려야 합니까?”
세례를 베푸는 세례 요한의 정신 상태가 이상해요. 분명히 요단강에서 세례 받으려고 오신 예수님께는 “제가 도리어 예수님께 세례를 받아야 하는데요?”라고 해놓고, 또 요한복음 3장에 보면 “나는 쇠해야 하고 주님은 흥해야 한다.”고 말했는데, 마태복음 11장에서 감옥에 갇혀서는 “당신이 오신 메시야 맞습니까?”라고 물어요.
세례 요한의 한계는 당시 그는 개가 아니고 주체입니다. 세례 요한은 구약에 속한 사람입니다. 선지자 중에서는 최고예요. 하지만 ‘장차 올 성령의 시대에서는 어린아이라도 세례 요한보다 큰 자다.’ 라고 했지요. 이 말은, 주체에서 그리스도 몸의 지체로 바뀌는 것에는 십자가가 개입하지 않으면 안 됩니다. 왜냐? 십자가만이 귀신에서 부활로 뽑아내는 능력이 있기 때문입니다.
“너희가 어떤 세례를 받았느냐?” “물세례 받았습니다.” 물세례 받았으니까 신났어요. 요단강에 들어갔다 나오니까 마치 구원 받은 것처럼 생각되지만 주체는 여전히 주체지요. 그런데 성령 세례를 받으면 나의 연대기는 구약부터 전체가 주님께 가서 나에게 찾아오는 거지요.
성령 받은 대표적인 사람이 누군가 하면, 갈라디아서 2장 20절에 나오는 바울입니다. “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니” 이게 성령 받은 사람의 고백입니다. 죽은 이유가 3장에 나옵니다. 율법 안에 있는 인간은 저주 받아야 한다는 것을 십자가의 영(성령)을 받은 자는 아는 거예요. 달리 표현하면, 인간의 행위는 율법 안에서 저주 받아야만 합당하다는 말이지요.
그런데 십자가를 통해서 그 사실을 알게 되면 ‘의인은 없나니 하나도 없다’가 되는데, 십자가의 피로 나는 죽고 그리스도의 몸에 붙어 있는 지체로 의인이 된다는 말입니다. 세상에 이보다 더 기쁜 소식이 있겠어요? ‘네 이름으로 죽고 주의 이름으로 산다.’ 그래서 사나 죽으나 우리는 주의 것입니다. 살아도 내가 신경 쓸 문제가 아니고, 죽어도 내가 염려할 문제가 아닙니다.
이것은 무엇을 의미하는가? 주체가 해결하지 못하는 것, 즉 무의식이죠. 왜 태어났으며, 왜 죽는지? 그리고 죽음이 왜 두려운 것인지? 그리고 내가 원치 않는 분노가 왜 표출되는지? 성적으로 내가 원치 않는 충동이 발생하고, 불신자인데 그가 좋아서 마음이 끌리는 것은 왜 그런지?
한 마디로 하면 우리는 ‘개’입니다. 지난 수련회에서 강의한 요한계시록이 ‘생명의 신호’라는 이름으로 책이 나올 예정인데 최지영 선생님과 책 표지 디자인에 대해 의논하면서 제가 아이디어를 냈어요. 요한계시록의 주제는 황패함입니다. 그래서 ‘황패한 지역을 사진 찍어서 그것을 표지로 하면 어떨까?’
제가 생각한 황패함은, 들개를 사육하는 허름한 곳에 개들이 부르짖는 모습을 사진 찍어서 그것을 표지 배경으로 하고 그 위에 ‘생명의 소리’ 제목을 입히면 어떻겠는가? 이게 제 생각입니다. 아니면 시궁창을 찍든지.
지난 책 디자인은 최지영 씨가 너무 고생을 많이 했어요. 그래서 이번에는 좀 쉽게 사진 한장 찍어 배경으로 사용하고 제목만 쓰는 것으로 해서 고생 좀 덜 하라고 제가 이런 아이디어도 냈습니다. 그러나 최종 결정은 최 선생님이 알아서 할 거예요.
인간은 도대체 어디서 자신이 ‘개’인 것을 발견할 수 있겠습니까? 이건 사건이 일어나야 돼요. 수로보니게 여인이 개라고 한 것은 자기 딸이 귀신 들렸기 때문에 개라고 하잖아요. 보통 귀신이 들리면 “당신이 뭔데 내 귀한 딸을 귀신 들리게 했어?” 이렇게 되지요. 이건 뭐냐 하면, 주체입니다.
남의 집 자식은 귀신 들려도 우리 집안 식구는 절대 귀신 들리면 안 된다는 것이지요. 주체는, 악은 버리고 선을 추구해서 복 받을 자격자가 되는 방향으로 모두가 질주하고 있어요. 그래봐야 좀비들의 질주지만. 누가누가 잘하나? 그 제일 선봉장이 바리새인이고, 바리새인의 아비는 마귀. 그래서 바리새인은 귀신 들린 자입니다.
주님이 보시기에는 마귀가 아비가 되어 앞장서고, 그 뒤를 바리새인이 따라고, 그 뒤를 백성들이 멍멍 짖으며 따라가고 있는데, 이 행렬에 주님이 개입하셔서 맨 끝부분에 있는 딸(수로보니게 여인의 귀신 들린 딸)에게 찾아오신 거예요. 그래서 여인으로부터 ‘맞습니다. 제가 바로 개입니다.’라는 답변을 얻어내신 거예요. 이게 바로 성령 세례의 효과입니다. 장차 성도에게 주어질 효과지요.
28절을 봅시다. “여자가 대답하여 가로되 주여 옳소이다마는 상아래 개들도 아이들의 먹던 부스러기를 먹나이다.”
이 본문의 잘못된 해석은, ‘이렇게 해서 여인이 구원 받고 천국 갔다.’고 하면 잘못된 해석입니다. 여인의 이 고백을 주님은 성도들의 보편적인 고백으로 끄집어낸다는 것이 중요합니다. 성도의 입에서 나오는 고백은 십자가로 구원하시는 결과로 고백이 나와야 합니다. 예수님이 십자가 지시기 전에 나온 고백이라 할지라도 십자가의 의의를 미리 깔아놓았다고 보면 됩니다.
십자가의 앞선 그림자로 보면 됩니다. 그 그림자 속에서 ‘나는 개입니다.’가 나온다면, 이 개같은 인간을 위해서 주께서 십자가를 지기 때문에 그 이후에 나오는 성령 세례 받은 사람은 이미 십자가를 알고 자신을 개라고 인정해야 합니다. 우리의 신체는 불순종하는 개같은 성질만 나옵니다.
뭘 해도 우리에게는 불순종밖에 나오지 않는 것을 감사합시다. 오른손이 하는 것을 왼손이 티를 내고, 조금만 착한 일을 하면 크게 광고를 하고, 맹세하지 말라고 하셨는데 기도만 하면 맹세가 나오고--
29-30절에 “예수께서 가라사대 이 말을 하였으니 돌아가라 귀신이 네 딸에게서 나갔느니라 하시매 여자가 집에 돌아가 본즉 아이가 침상에 누웠고 귀신이 나갔더라.”
예수님이 이 땅에 오신 이유는 자기 백성에게 귀신을 쫓아내기 위함입니다. 귀신은 인간 스스로의 힘으로는 쫓아낼 수 없어요. 이 사실을 수로보니게 여인은 알았습니다. 이 말은, 귀신은 누구한테만 관련되어 있다? 나의 고백과도 관계없고, 내 믿음과도 관계없고 오직 주님과만 관련이 있습니다.
주님이 이 말을 하시고 하늘로 갔습니까? 아닙니다. 십자가에 죽으러 갔습니다. 그러면 귀신이 떨어져 나간 것은 주님 존재의 능력이 아니고 십자가에서 죽은 능력이 귀신을 떨어져 나가게 했잖아요. 그러니까 바울이 하는 말이 “십자가가 밝히 보이거늘 누가 너희를 꾀더냐?”
십자가가 없으면 인간은 행함을 주장하는데 그 자체가 어떤 인간도 귀신에게서 못 빠져나온 상태가 행함을 붙들고 주장하는 것입니다. 헌금하는 것도 착하다든지, 질주하는 방향은 내가 의롭게 되어 남은 생을 평안히 보내겠다는 욕구, 그 주체의 발산 외에는 아무 생각이 없습니다.
남이 죽든 말든 나만 잘되면 됩니다. 지옥 같은 이 세상이라도, 독일 군병이 장악하는 아우슈비츠 수용소에서 내일 죽더라도 오늘 그에게 잘 보여서 빵 하나 더 얻어먹는 것. 죽일 자의 옷을 벗기고 그 옷에서 귀중품 분류해 내고 하는 일을 하면서 오늘 하루를 살아가는 그 재미, 즐거움.
얼마나 개인주의입니까? 인간의 개인은 홀로 개인이 되면 안 됩니다. 반드시 나의 개인은 개로 규정되는 개인이 되어야 합니다. 나를 개같은 개인이라고 주장할 수 있는 것은 주님의 십자가밖에 없습니다. 그래서 이런 여인에 대해서 제자들이나 주변 사람들은 마땅찮은 존재인 것처럼 바라보고(참 불쌍하다. 어떻게 해서 딸이 귀신에 들려서 저 고생을 하는가?) 동정하는데, 사실을 동정할 문제가 아니고 부러워해야 합니다.
만약 이 사건을 십자가를 드러내는 식으로 해석하지 않고 개인의 참신한 고백으로 이 여인이 구원 받았다고 하면 어떤 문제가 생기는가 하면, 귀신에게서 벗어나지 못한 상태로 머물게 됩니다. 만약 “주여 옳소이다. 상아래 개들도 아이들이 먹던 부스러기를 먹나이다.”라는 말을 해서 구원 받는다면, 먼저 예수님이 자기 딸에게 귀신 들리게 해 줘야 됩니다.
그러면 어떻게 됩니까? 만약 자기 딸이나 아들이 귀신 안 들리고 멀쩡하다면 그 사람은 평생가도 천국 못갑니다. 왜냐? 순서가 먼저 귀신에 들리고, 그 다음에 개라고 고백해야 하는데, 귀신도 안 들리면 주님이 오실 이유도 없고, 사는 것이 너무 평온합니다. 이렇게 되면 천국 갈 수가 없어요.
이 말은, 우리 집안에 어떤 일이 일어나도 그것은 주체에 불과하단 말이지요. 주체에서 신체로(개로) 가는 것은 십자가 능력밖에 없습니다. 주님을 만나서 구원받는 것이 아니에요. 주님이 십자가에서 죽으심으로 구원받는 겁니다. 예수님이 부활하신 후 500여 형제들에게 찾아갔지요. 사람들이 말합니다. “왜 나에게는 안 찾아오시지?”
그 때는 찾아간 것이 아니고 들리게 하지요. 복음이 들리게 한다니까요. 그리고 성경 말씀을 보게 하고. 오히려 이것이 더 수월합니다. 왜? 내 딸 귀신 안 들려도 되니까. 성령 세례를 받게 되면 신구약 모든 것이 전부 우리 안에 들어오고 우리는 내가 생각한 주체가 아니고 주님 중심의 새로운 주체가 형성됩니다. 그리스도 몸의 지체가 되는 거지요.
그 안에서 우리의 죄인 됨과 더불어 십자가의 위상이 돋보이게 되면 그것이 바로 성령 세례 받은 증거입니다. 성령이 아니고서는 누구도 십자가를 이해하지 못합니다. 절대로 내 힘으로는 알 수 없는 것이 십자가입니다. 그래서 십자가를 둘로 나눕시다. 인간의 주체로 아는 십자가와 인간의 신체(귀신 들린 신체)로 아는 십자가 다르다는 겁니다.
주체로 아는 십자가는 나의 연대기를 따져서 죽어서 좋은 데 가는 십자가고, 신체로 아는 십자가는 불순종의 앞잡이가 되어 개로 드러나게 하는 십자가입니다. 날마다 십자가를 드러내기 위해서 우리로 하여금 개같은 짓을 하게 하는데, 이 개같은 짓이 얼마나 자연스러운지, 나밖에 모르는 인간이 얼마나 자연스러울까요?
요한계시록의 주제는 ‘환상의 몸에서 환상이 번져 나온다.’ 우리는 내 몸을 연대기적 몸으로 봅니다. 그런데 계시록을 보니 연대기적 몸이 아니고 환상의 몸이고, 그래서 우리가 살아가는 모든 것에서 예수님 십자가가 나오니까 환상이 번져 나온다고 보면 됩니다. 향수를 몸에 뿌린 상태어서 걸어가면 향기가 풍겨져 나오지요. 십자가를 부어놓으면 우리 몸에서 십자가가 나오지요.
‘나는 무엇을 해도 개다.’ 이 말은, 나는 독립적인 존재가 아니고 어느 주체와 연결되어 있다는 의미입니다. 혼자 있는 개가 아니고 누구 앞에서 개가 됩니다. 왜? 그래야 부스러기라도 먹을 수 있기 때문에. 주님은 자녀를 부르러 왔습니다. 그 당시 자녀는 없는데 주님에 의해서 날마다 생산됩니다.
구약 때 주님이 날마다 언약을 주셔서 없는 자녀를 만들어 내듯이 주께서는 이 말씀을 가지고 날마다 개라고 고백하는 십자가만 증거하는 자기 백성을 만들어 내고 계속 이끌고 있습니다. 5년이 지났다고 그것을 계속 끌고 가면 안 됩니다. 신체에서 주체로 변하면 안 되고, 날마다 주체로 변할 수밖에 없는 우리지만 성령께서 우리를 주님께 속한 하나의 신체로, 신체란 말은 내 힘으로 나를 조절하거나 관리할 수 없는 것입니다.
내 몸은 주님이 관리하시지 내가 어찌하는 것이 아님을 늘 인정해 주시기 바랍니다.
기도하겠습니다.
하나님 아버지, 우리 몸이 혼자 있는 것이 아니고 예수님 증거하라고 주신 몸이오니 죽을 때까지 주님만, 십자가의 은혜만 나타나게 하옵소서. 예수님 이름으로 비옵나이다. 아멘.
(2016. 3. 23. 08:23 녹취 마침)
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