누가복음에 나타난 성령
누가복음에 나타난 성령Ⅰ. 서론현대 목회에서 성령에 관하여 신학적으로 고찰할 때 어떤 위험성이 들어올 가능성이 있는데 그 위험성이란 현재 자기가 편리하게 쓰고 있는 목회 방식을 정당하지 못한 식으로 성경적인 지지를 기대하면서 고찰하게 되는 위험을 말한다. 얼마나 많은성령론들이 성경적이기보다는 사이비 종교 심리를 이용한 인력 동원을 위한 남용이었던가?화끈하고 신기하고 새로워 보이면 모두가 다 성령님이 하신 정상적인 것으로 간주해 보려는 시도는 주의 말씀을 모독하는 차원을 넘어서 주님과의 관계를 끊기까지 하는 결과로 안도시킨다. 말씀보다 경험이 우선되는 성령론은 비성경적이며 악마의 사주를 받는 자들이나 하는 시도이다. 특히 누가복음에서의 빈번한 성령의 등장은 누가복음의 핵심과 상관없이 남용될 소지가많다.무엇보다도 사도 행전에서의 피해는 극심한 편이다.과연 성령의 능력과 권능이 무엇이며 그것이 무엇을 지향하고 있는지를 분명히 성경을 통해서 밝혀 내지 못하면 그 어느 누구도 위에서 우려한 과오를 범하지 않는다고 장담 못하는 것이다. 또한 신약을 연구하는 학자들이 주의해야 될 것은 구약과상관없이 신약을 함부로 다루고 있다는 점이다.(기껏해야 신약 저자들이 인용한 구약 구절 정도로 족한 것으로 안다.)일관된 사상의 연결에서 벗어나 버린 신학 업적은 예상할 수 없는 비참한 결실을 맺기 쉽다. 과연 누가복음이 소개하는 성령님은 어떤 특정한 테두리도 없이 활동하셨는가?Ⅱ. 본론누가복음에 등장하는 성령에 관한 구절을 우선 조사해 보자.(눅1:15) 모태로부터 성령의 충만함을 입어(눅1:35) 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라(눅1:41) 엘리사벳이 성령의 충만함을 입어(눅1:67) 그 부친 사가랴가 성령의 충만함을 입어 예언하여 가로되(눅2:25) 예루살렘에 시므온이라 하는 사람이 있으니 이 사람이 의롭고 경건하여 이스라엘의 위로 를 기다리는 자라성령이 그 위에 계시더라(눅2:27) 성령의 감동으로 성전에 들어가매(눅3:16) 나보다 능력이 많으신 이가 오시나니 나는 그 신들메를 풀기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요(눅3:21) 하늘이 열리며 성령이 형체로 비둘기 같이 그의 위에 강림하시더니(눅4:1) 예수께서 성령의 충만함을 입어 요단강에서 돌아오사 광야에서 사십일 동안 성령에게 이 끌리시며 마귀에게시험을 받으시더라(눅4:14) 예수께서 성령의 권능으로 갈릴리에 돌아가시니(눅4:18) 주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고(눅10:21) 이 때에 예수께서 성령으로 기뻐하사 가라사대(눅11:13) 너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 천부께서 구하는 자에 게 성령을 주시지 않겠느냐 하시니라(눅12:10) 누구든지 말로 인자를 거역하면 사하심을 받으려니와 성령을 모독하는 자는 사하심을 받지 못하리라(눅12:12) 마땅히 할 말을 성령이 곧 그 때에 너희에게 가르치시리라 하시니라이 중에서 다른 공관 복음서에는 안 나오고 누가복음에만 성령으로 기재되어 누가가 성령의 신학자임을 증명할 수 있는 독특한 구절은?1:15, 1:41, 1:67, 2:25, 2:27마태복음과 마가복음에서는 그냥 간단하게 성령에 의해 마리아의 몸으로 예수님이 태어났다고 되어 있는 반면에 누가복음에서는 예수님의 탄생과 관계 있는 모든 자에게 다 성령의 충만을 이야기하고 있다. 세례요한의 어머니 엘리사벳과 그리고 아버지 사가랴와 마리아와 성전에서 아기 예수를 안게 되는 시므온이 그 예이다.4:1의 경우에는 마태복음 4:1과 마가복음 1:12에 그냥 영으로 표기되어 있으나 누가복음에서는 성령으로 표기되어 있다. 뿐만아니라 그 영의 행위에 있어서도 마가복음에서는 함부로 다루고 있지만 마태와 누가에서는 예수님을 정중히 다루고 있는 점이 다르다.4:14의 경우에는 다른 공관 복음에서는 그냥 시험 기간을 마치시고 갈릴리로 가신 것이 되지만 여기서는 시험받는 것뿐만 아니라 이 사실도 성령의 권능으로 간 것으로 기록되어 있다.4:18의 경우에는 이사야 61:1-2의 본문 인용 자체가 다른 공관 복음에는 나타나지 않는다.10:21의 경우에는 같은 내용의 대목인 마태복음 11:25의 단순한 표현이 아니라 '성령으로 기뻐하사'가 삽입되어 있다.11:13의 경우에는 같은 내용인 마태복음 7:11과 비교해 볼 때 거기서는 그냥 '좋은 것'이라는 말을 사용한 것에 비해 누가복음에서는 굳이 그 좋은 것 자리에 '성령'을 고집한다.이번에는 반대로 다른 공관복음에서는 성령이 한 것으로 언급되어 있는데 누기 복음에서는 빠져 있는 구절은?(마12:18) 보라 나의 택한 종 곧 내 마음에 기뻐하는 바 나의 사랑하는 자로다 내가 내 성령을 줄 터이니 그가 심판을 이방에 알게 하리라(마12:28) 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라여기에 대해 누가복음 11:20에는 성령이라는 말 대신에 '하나님의 손'이라는 표현을 사용하고 있다.(마22:43) 다윗이 성령에 감동하여 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되(막12:36) 다윗이 성령에 감동하여 친히 말하되그런데 누가복음 20:42에 보면 '시편에 다윗이 친히 말하였으되 주께서 내 주께 이르시되' 라고 되어 있다.(마28:19) 성령의 이름으로 세례를 주고이번에는 누가복음에서 꼭 성령이라는 표현은 사용하지 않고 능력이라는 표현으로 사용된 예를 들어본다.(눅1:17) 저가 또 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 앞서 가서(눅1:35) 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니(눅1:66) 주의 손이 저와 함께 하심이러라(눅4:36) 다 놀라 서로 말하여 가로되 이 어떠한 말씀인고 권세와 능력으로 더러운 귀신을 명하매 나가는도다 하더라(눅5:17) 주의 능력이 예수와 함께하더라(눅6:19) 온 무리가 예수를 만지려고 힘쓰니 이는 능력이 예수께로 나서 모든 사람을 낫게 함이러 라(눅8:46) 예수께서 가라사대 내게 손을 댄 자가 있도다 이는 내게서 능력이 나간 줄 앎이로다 하 신대 참조:마가복음5:30(눅9:1) 예수께서 열 두 제자를 불러 모으사 모든 귀신을 제어하며 병을 고치는 능력과 권세를 주 시고 참조:마태복음 10:1(눅24:49) 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히울 때 까지 이 성에 유하라이상의 구절들을 참작해서 생각해 보면 예수님에게 주어진 능력이 요단강에서의 성령 세례의 결과로 보여진다. 특히 4:14의예수님이 처음 활동 무대로 보여지는 갈릴리 땅으로의 귀환이 성령의 권능으로 이루어졌다는 표현은 앞으로 되어지는 권능이성령의 활동력으로 봐야 할 것이다. 특히 권세 또는 권능이라는 표현이 다른 공관 복음과는 달리 이 갈릴리 사역에서 빈번하다는 점이 이를 반영한다.그러나 몇 가지 지적할 것이 있다. 권능에 관해서 마태, 마가 양 복음서에 나오는데 유독 누가복음에는 빠져 있는 대목이 있다.마14:1-2과 막 6:14-16에 나와 있는 대목, 즉 '이는 세례요한이라 저가 죽은 자 가운데 살았으니 이런 권능이 그 속에서 운동하는도다 하더라'가 누가복음 9:7-9에는 보이지 않는다. ' 그 모든 일을 근원부터 살피고'(눅1:3) 자신의 신학을 잘 부합되는 대목을 놓치지 않을 누가가 왜 그 내용을 실으면서도 일부러 세례요한의 권능이 예수님안에서 되살아났다는 민중의 평가를 누락하는 것일까? 그리고 같은 누가의 작품인 사도행전 1:16에서는 '성령이 다윗의 입을 의탁 하사'라는 표현으로 구약을 언급하면서 왜 누가복음에서는 다른 공관 복음서와 같이 '다윗이 성령에 감동하여'라는 표현을 사용하지 않을까?어쨌든 이런 문제는 작게 생각해야 하는데 그 이유는 결코 누가복음이 성령 중심으로 기재되어 있지 않기 때문에 이런 것까지 일치를 요구하는 것은 무리일 것이며 다른 목적이 따로 있다는 것으로 처리해야 한다. 결국 총체적으로 봐서 누가가 성령에 대하여 어떻게 생각하고 있으며 중심 주제와 어떤 관련성을 띄고 있느냐를 파악하는 것이 요점이다.Ⅲ. 결론누가복음에 나타난 누가 신학의 핵심은 성령의 활동이 아니라 다른 복음서에 나타나지 않고 있는 독특한 구절인 4:17-19에근거하여 희년사상의 성취라고 봐야 한다. 다만 성령의 활동은 예수님 안에서 이 희년사상을 실현하는데 주도적인 역할을 하고 있고 또한 동기가 됨을 보이는데 등장되고 있다.이 희년 사상은 1:47-55까지 나와 있는 마리아의 찬가에 그 시발점을 삼고 있다.교만한 자를 흩으시고 권세 있는 자를 그 위에서 내리치시며 반대로 비천한 자를 높이시고 주린 자에게 좋은 것으로 배불리시고 부자를 공수로 보내어 희년을 이 땅에서 성취하는데 있어 성령은 예수님을 통해서 어떤 역할을 하고 있느냐에 우리는주목해야 한다.여기에 바로 권능이 동원된다. 그 권능은 성령의 유입으로 비로소 시작되는데 이 권능은 순전히 하나님의 자비에 의한 것이며이런 권능의 행사는 하나님의 고유 권리로 이루어지지 그 권능을 받겠끔 조치할 수 있는 조건 같은 것이 인간 편에서는 있을수 없다.비록 성령이 권능이 있어야지만 구원 사역이 이루어진다는 것을 안다고 해서 그 권능이 임해질 수는 없다. 다만 다음과 같은주장은 옳은 주장이다. 즉,내가 이렇게 구원받은 삶으로 살아갈 수 있는 것은 오직 성령의 권능으로 되었다! 라는 고백 같은 것.그렇다면 여기서 말하는 권능이 외부적으로 어떤 모습을 띠고 나타나 희년 정신을 이 땅에서 구현하고 있는가?일단 초자연적인 권능임을 우리는 인정해야 한다. 사가랴가 일시적으로 벙어리가 된 것도 하나님 말씀은 능치 못하는 것이 없음에 의심을 가했기 때문이다.(1:20, 1:37)많은 사람들이 예수님이 행하시는 권세와 권능에 놀라움을 금치 못하는 것도 그들이 평소에 가진 상식을 뛰어 넘는 일을 하셨기 때문이다.그런데 문제는 그러한 초자연적인 권능을 베푸시는 대상이 누구냐 하는 점이다. 예수님은 결코 자신의 초자연적 능력을 과시하는 장으로 인생을 허비하시지 않았다. 그 증거 대목은 누가복음 6:19-49에 나온다. 여기에 보면 예수님에게서 나가는 능력은그 시대상을 향하여 고발하는 기능을 행사한다. '주린 자는 복이 있나니' ' 화 있을진저 너희 부요한 자여 너희는 너희의 위로를 이미 받았도다' '화 있을찐저 너희 배부른 자여 너희는 주리리로다' 그러니 그 권능은 일종의 말씀내지는 계시의 기능을수행하기 위한 권능인 것이다. 도저히 혜택받을 수 없는 대상자들에게 혜택을 베푸시는 것이 바로 희년사상의 구현인 것이며그것을 하지 않고 있는 부요한 자들에 대한 고발과 정죄가 아울러 전달되고 있는 것이다.특별히 누가복음은 소유물에 대해 기대를 걸고 있는 자들에게는 더할 나위 없이 냉정하게 정죄한다. 거지 나사로가 아브라함의 품에 안겨 있는 것도 부한 자들에 대한 고발 기능을 수행키 위한 것이다.(참조 12:13-21, 16:1-11, 16:14-31)결국 누가복음에서의 성령의 역할은 1:17 하나로 요약될 수 있는데 선지자 엘리야가 아비의 마음을 자식에게, 거스리는 자를의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 예비하기 위해 세례요한의 계열로 예수님을 세우기 위함이다.누가복음 마지막 부분에 나오는 능력도 24:47에 있는 말씀,'또 그의 이름으로 죄 사함을 얻게하기 위한 회개'를 위하여 제공될능력이다. 즉 성령의 권능이 임한 사람은 예수님 처럼 바른 희년정신을 이 땅에 구현하게 된다는 말이다.