대구 9월21일 피10강 우상의 자리와 지혜의 등장
대구 9월21일 피10강 우상의 자리와 지혜의 등장
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090921 피10강 지혜의 등장 vs 우상의 자리
관리자(IP:220.♡.176.169)
09-09-21 16:01
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09-10-04 16:36
대구090921피p038지혜의등장
[09 대구강의 15] - [피 10] - 지혜의 등장
09,09,21 강의 이근호, 정리 구득영
◈ 지혜가 곧 인간인가?
이제 시작하겠는데, 오늘은 교재 38페이지의 ‘지혜의 등장’에 대해서 살펴보겠는데, 처음부터 어려운 것을 하게 되어서 조금은 골치가 아프지 싶은데 말이다. 먼저 살펴볼 것은 “지혜가 인간인가?” 라는 것인데, 이것을 다르게 표현을 하면, “지식이 인간인가?, 지식이 실존인가?, 지혜가 신체인가?” 라고 할 수도 있는데 말이다.
그런데 우리가 알고 있는 기존의 지혜라는 것은, 일종의 정보라는 것이다. 그래서 “지혜가 정보인가?” 라고 하면 어느 정도 이해가 되지만, 그러나 “지혜가 인간인가?” 라고 한다면 그야말로 곤란해진다는 것이다. 그런데 잠언서 8장에 보면 뭐라고 하는가? 이 지혜는 그렇게 단순히 정보가 아니라, ‘어떤 분’으로서 이야기하고 있다는 것이다. 그래서 8장 2절에 보면, ‘그가’ 라고 한다는 말이다.
(잠 8:1) 지혜가 부르지 아니하느냐 명철이 소리를 높이지 아니하느냐
(잠 8:2) 그가 길가의 높은 곳과 사거리에 서며
◈ 특수인간과 보통인간 !!
그렇게 되면 “지혜가 인간인가?” 라고 할 때에, 그 ‘인간’ 앞에다 뭔가를 하나 집어넣어야만 하는데, 즉 “지혜가 특수한 인간인가?” 라고 말이다. 여기에서 신학자들은 보통 이 지혜를 특수한 인간으로서 보고, 그 특수 인간이 나중에 메시야가 되는데, 그런데 그렇게 되면 문제가 또 하나 더 등장하게 된다는 것이다.
그것이 무엇인고 하니, 특수 인간과 보통 인간에게 있어서 그 차이점이 발생하게 되는데, 그것을 성경대로 하면, 이 특수 인간은 지혜가 있는 반면에, 보통 인간은 지혜가 없는 것으로 되고 만다는 것이다. 왜냐하면, 창세 이전부터 계신 분은 바로 지혜가 있는 이분이기에 말이다. 아브라함이나 모세는 결코 창세 이전부터 있는 자들이 아니라는 것이다.
다시 말해서, 창세 이전부터 계시는 분은 ‘지혜’ 라는 이름을 가진 예수님이기 때문에, 즉 메시야이기 때문에, 그래서 이 지혜가 특수 인간이라고 하면, 그러면 보통 인간은 무엇인가? 지혜 바깥에 있는, 즉 지혜가 없는 세계에 있는 자들이라는 것이다. 그런데 잠언 8장에서는 뭐라고 하는고 하니, “너희가 지혜를 가지면 생명을 얻고, 그렇지 않으면 없다” 라고 한다는 것이다.
(잠 8:35) 대저 나를 얻는 자는 생명을 얻고 여호와께 은총을 얻을 것임이니라
(잠 8:36) 그러나 나를 잃는 자는 자기의 영혼을 해하는 자라 무릇 나를 미워하는 자는 사망을 사랑하느니라
◈ ‘지혜’에 대한 3가지 문제 !!
그런데 이렇게 되면 문제가 쉬워지는 것처럼 보일지 모르겠지만, 사실은 그것이 아니라 더욱 더 복잡해지고 만다는 것이다. 왜 그런고 하니, 여기에 대해서 3가지 문제가 발생한다는 것이다. 이제 그것을 한번 살펴보자는 말이다.
첫 번째 문제가 되는 것이 무엇인고 하니, “지혜가 되시는 이분을, 과연 보통 인간이 어떻게 알아볼 것인가?” 라는 것이다. 그러니 인식에 관한 문제라고 할 수 있는데, “인식이 가능한가? 아니면 불가능한가?” 라는 것이란 말이다.
그리고 둘째 문제는, 설령 이분이 지혜라는 것을 우리가 안다고 했을 때, 이분이 하는 행동들 중에서 지혜가 따로 있는지, 아니면 이분 자체가 지혜인지, 그것을 어떻게 아느냐는 말이다. 즉 지혜의 범위 문제가 그만 발생하고 만다는 것이다.
그리고 세 번째는, 지혜를 알아야 생명이 있고 아니면 생명이 없다고 하는데, 그렇다고 하면, 우리가 이분의 지혜를 아는 그것이 지혜인지, 아니면 이분의 모든 것을 통채로(?) 아는 것이 지혜인지 하는, 그런 문제가 생긴다는 것이다.
목사님들은 이런 문제에 대해서 모두 해답을 가지고 있어야 하는데, 그리고 이런 질문이 가능해야만 설교시간에 이러한 문제들에 대해서 비록 논리적으로는 아니더라도 쉽게 쉽게 설명을 해줄 수 있다는 것이다. 그것이 바로 말씀에 대한 봉사자의 모습이 아니냐는 말이다.
◈ 신학자들의 책이 왜 어려운고 하니?
그러니 이런 것 하나만 하더라도 A4 용지 10페이지를 넘어가고 마는데, 그런데 이런 어려운 이야기들을 폰라드나 칼바르트와 같은 신학자들이 함축을 해서 책에 담아놓기 때문에, 바르트의 ‘교회 교의학’ 같은 책은 그야말로 첫 페이지부터 읽어보면 짜증이 난다는 것이다. 집사님, 혹시 책이 있나요?
그래서 교인들이 뭐라고 하는고 하니, 물론 책을 좀 읽는 양반들이 말이다. “목사님, 성경은 쉬운데, 왜 신학자들의 책은 그렇게 어려운가요?” 라고 한다는 것이다. 즉 왜 책을 그렇게 어렵게 써서 복음전파를 가로막느냐고, 그렇게 오해를 받는다는 것이다.
하지만 신학자들은 자기의 책을 통해서 나름대로 열심히 복음전파를 하고 있는데, 물론 저도 ‘선택’ 이라는 책 때문에 그런 오해를(?) 종종 받곤 했는데 말이다. (녹취자 - 목사님, ‘피’ 라는 책은 짜증이 아니라, 아예 고혈을 짜내게 합니다. 으아악!)
여기에 대해서 변명을 좀 하지만, 너무 쉽게 풀어서 책을 쓰면, 오늘 이야기한 이런 문제만 하더라도 책이 한 권이 나오기 때문에, 사실 그렇게 할 수가 없다는 것이다. 그러니 어느 정도 기초가 되었다고 보고, 그런 가정 아래에서 책을 쓴다는 것이다. 그렇게 해야만 더 깊이 있는 문제들을 논쟁과 토론을 통해서 밝혀낼 수 있다고 하는 취지로서, 그래서 그렇게 한다는 것이다.
아무튼 그건 그렇고, 방금 제가 지혜에 대해서 3가지 문제를 제시했는데, 그것을 하기에 앞서서 서론 삼아서 먼저 언급할 것이 있는데, 그것이 바로 “지혜가 무엇인가?” 라고 했을 경우에, 그 첫째 근거가 무엇인고 하니, 그렇게 “지혜가 무엇인가?” 라는 사람이 있는 반면에, “지혜를 알아서 무엇을 할 것인가?” 라는 사람도 있다는 것이다.
다시 말해서, 지혜에 대해서 관심이 있고 적극적으로 찬성하는 사람이 있는 반면에, 하지만 전혀 관심조차도 없는 자들이 있다는 것이다. 즉 “목사님, 우리가 굳이 그것을 꼭 알아야만 합니까?” 라고 하는 식으로 말이다. 그렇게 관심이 있는 자들과 없는 자들로 나눌 수 있다는 말이다.
◈ 잠시 칼바르트의 ‘교회 교의학’을 !!
이것을 하기에 앞서서 먼저 교회에 대해서 알아야 할 것이 있는데, 칼바르트가 ‘교회 교의학’ 이라고 제목을 붙여서 책을 썼는데, 그런데 여기에 대해서도 오해의 소지가 있다는 것이다. 왜냐하면, 교회는 천국에 대해서 이야기를 해주어야 하는데, 즉 천국을 이야기할 수 있는 교회가 진짜 교회라는 것이다.
물론 칼바르트도 그런 이야기를 했는데, 이번 11월에 바르트에 대해서 특강 때도 하겠지만, 너무 중요해서 여기서 잠시 이야기를 해보자는 말이다. 아무튼 교회가 천국과는 무관하게 교회 그 자체로서만 존립을 하게 된다고 하면, 교회는 오는 고객들, 즉 교인들의 원하는 바가 가득하게 뭉쳐지게 된다는 것이다. 그렇다면 그렇게 사람들이 원하는 바를 공통적으로 엮어내어서 단체를 만들고, 그것이 교회가 될 때, 그런 교회는 과연 어떤 특징이 있겠느냐는 말이다.
◈ 교회인가? 예수님인가?
예를 들어서, 어떤 ‘A’ 라는 사람이 무슨 교회, 무슨 교회라고 하면서 교회에 대해서 이야기를 할 때, 그러나 어떤 ‘B’ 라는 사람은 천국에 대해서, 예수님에 대해서 이야기를 한다고 하면, 과연 어느 쪽이 교회부흥에 도움이 되겠느냐는 것이다. 사람들이 예수님 이야기하는 것과 교회 이야기하는 것 중에서 과연 어느 것을 더 좋아하고, 즉 교회에 오기 쉽겠느냐는 말이다.
당연히 교회에 대해서 이야기하는 것을 좋아하는데, 즉 “교회에 오시면 가게에 단골이 생기고, 교회에 오시면 아는 사람도 많이 생겨서, 아이들 교육을 시키는데도 엄청난 도움을 받습니다. 그리고 또 우리 교회 목사님이 그 얼마나 설교를 시원하게 잘 하시는지, 그만 스트레스도 모두 다 날아가 버립니다” 라는 식으로 말이다.
그러니 계속해서 교회에 대해서 이야기하는데, “우리 교회는 얼마나 화목한지, 날로 교인수가 늘어납니다” 라고 말이다. 또한 그렇게 교회에 대해서 이야기를 할 때 비로소 사람들도 알아듣기를 시작한다는 것이다. “아하, 교회에 가면 그런 유익한 점이 있고, 좋은 점도 많이 있구나” 라고 말이다.
그런데 만약에 어떤 사람이 눈치도 없이 예수님에 대해서 이야기를 해버리면, 사람들이 듣기를 싫어하는데, 그렇게 듣기 싫어한다는 것은, 그런 사람은 예수에 대해서 이야기하는 교회는 기피하고, 즉 나오기 싫다는 것이다. 그러면 날로 부흥하는 것이 아니라, 나중에 가족만이 덜렁 남는다는 말이다.
◈ 그러나 예수님을 모르면 천국에 입장불가 !!
그런데 이렇게 교회에 대해서 이야기하는 쪽과 예수님에 대해서 이야기하는 쪽을, 천국의 입장에서 보았을 때는 어떠한가? 천국은 예수님의 나라이기 때문에, 그러한 천국에 입장을 하려면, 다른 것을 몰라도 예수님에 대해서는 반드시 알아야만 한다는 것이다.
그러니 정말로 양심적이고(?) 성령이 함께 있는 교회라고 하면, 가능한 한 교회 자체 이야기는 하지 않으려고 한다는 것이다. 왜 그런고 하니, 어떤 사람이 그러한 교회 이야기를 듣고서 혹해서 왔다고 하면, 그런데 그런 사람은 교회에 와서도 천국에 가지 못하는 경우가 항상 발생하기 때문에 말이다. 항상 그렇게 발생한다는 말이다.
◈ 누가 빵구난 보트를 타겠는가?
예를 들어서, 여기에 이렇게 보트가 나란히 두 대가 있다고 하면, 그런데 한쪽 보트는 멀쩡한데 다른 보트는 그만 빵구가 났다는 것이다. 예수님도 산상설교의 끝 부분에서 그런 이야기를 하셨는데, 모래 위에 지은 집과 반석 위에 지은 집을 말씀하시면서 말이다.
아무튼 정상적인 보트와 빵구가 난 보트가 있는데, 천국에 들어갈 수 있는 보트라고 한다면, 무엇에 관심이 있는고 하니, 과연 보트를 움직여서 천국에 갈 수가 있는지, 거기에 있다는 것이다. 보트 그 자체의 화려함이나 크기가 문제가 아니고 말이다.
그러니 교회라고 하면 예수님 이야기만 나와야 하는데, 사도바울처럼 예수님의 십자가 복음 말고는 다른 것은 전혀 나올 것이 없어야 한다는 것이다. 그런데 천국에 가지 못하는 교회는 무엇인고 하니, 그런 예수님 이야기가 나오지 않고, 교회 자체의 화려함과 규모에 집착하게 되는데, 즉 교인수가 얼마이니 하면서 말이다.
그러면서 “김 집사, 옆에 있는 교회는 사람들이 모두 빠져나가고 목사 가족만 달랑 남았다고 하는데, 맞나?‘ 라고 하면서, 그렇게 교회와 교회끼리 비교를 한다는 것이다. 그러니 그런 교회에 모인 자들은 처음부터 예수님에게는 관심이 없는 자들이라는 말이다.
그런데 막상 그들은 뭐라고 하는가? “왜 우리를 보고 예수님 이야기를 듣지 않는다고 하는가? 얼마나 우리교회 목사님이 예수님 이야기를 많이 하고, 우리도 열심히 잘 듣는데” 라고 한다는 것이다. 하지만 누가 뭐라고 해도, 그들은 처음부터 예수님 이야기를 하면 오지 않을 사람들이라는 말이다.
◈ 불량서클에는 가지 말아야 !!
그러니 목사나 교인들이 예배를 다 마치고 나서, 성경말씀이 아니라 세상 정치나 아이들의 교육문제를 이야기한다고 하면, 하지만 그러한 잡다한 이야기를 해버리면, 그러면 교회가 아니라 일종의 친목단체에 와있는 것인데, 그것도 불량금지 단체에 말이다. 왜냐하면, 빵구난 보트와 같으니 말이다. 그런 곳에 가면 죽는다는 것이다.
그러니 처음부터 천국에 관심이 없는 자들이 모였는데, 그렇다면 복음을 하는 목사라고 하면 설교를 하면서 다음과 같이 물어야하는데, “예수님께서 죽으신 것은 이런 이러한 의미입니다” 라고 한 마디를 던지고 나서, “그런데 여러분은 과연 여기에 관심이 있습니까? 그렇다고 하면, 이제 계속 설교를 해도 될까요” 라고 말이다.
그렇게 해서 교인들이 아무런 대답이 없다고 하면, 이번에는 “한나라당의 박근혜가 다음 대통령 선거에서 과연 어떻게 될까요? 여기에는 관심이 있습니까?” 라고 하면서, 정치적 이야기를 한다는 말이다. 그러면 여기 저기서 긍정적인 반응이 나오는데, “이명박이 모르는 척 하면 안 되고, 당연히 박근혜를 밀어주어야지” 라고 하면서 말이다.
◈ 서로가 꾹꾹 참으면서 !!
그러니 이미 교인들의 마음속에 천국에 대해서는 관심이 없고, 물론 예수님에 대해서 관심이 없는데, 그런데 목사가 천국과 예수님에 대해서 설교를 하니 어쩔 수 없이 꾹 참고 있다는 것이다. 물론 꾹 참고 설교하는 목사도 많이 있겠지만 말이다(ㅋㅋ).
그런데 그렇게 꾹 참았던 것이 예배를 마치고 나서 점심시간에 드디어 터진다는 것이다. 그러면 설교시간을 그야말로 헛되이 보낸 것인데, 그러니 그들은 교회가 아니라, 마치 대구의 번개시장에 온 것과 같다는 것이다. 새벽에 와서 값싼 물건이나 사고, 또 잡담이나 하고 말이다.
◈ 사람들은, 지혜를 정보의 일종으로 !!
아무튼 이렇게 “예수님은 지혜입니다” 라고 하니, 사람들은 이것을 정보나 혹은 지식으로 여기는데, 그래서 “우리 아이가 예수님을 믿으니, 지금부터 얼마나 똑똑해지는지 한번 두고보자” 라고 한다는 것이다. 그리고 자기 아이를 사립학교에 보내었는데, 그 학교 교훈이 “여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이다” 라고 되어있다는 말이다. 그러니 하나님께서는 서울대학교에 들어갈 수 있는 지식을 더해 주시지 않겠느냐는 것이다. 자기 자식에게 말이다.
그렇게 되니, 그 다음부터는 그 사람의 관심사는 무엇인가? 복음이 아니라, 이 세상에서 자기 자식이 남들보다 공부를 더 잘하는 것에 관심을 두고 목사의 설교를 듣게 된다는 것이다. 그런데 그만 목사가 눈치도 전혀 없이 십자가의 피를 이야기한다면, 그 다음에는 당연히 그 교회에 나가지 않을 것이라는 말이다.
◈ 잠시 장경동 목사를 소개합니다 ??
그런데 그 옆에 있는 교회에서 뭐라고 하는고 하니, “여러분 예수님은 지혜입니다. 이 지혜에는 여러 가지가 있는데, 첫째는 경영의 지혜가 있고, 둘째는 교육의 지혜가 있고, 또한 셋째는 윤리와 도덕적 지혜가 있는데, 이런 모든 지혜는 예수님에게서 나왔고, 그 예수님은 곧 하나님이기에, 여러분이 그 하나님을 믿으면, 보다 경제적으로 잘살 수 있고, 자식이 공부를 더 잘하게 되며, 윤리적으로 남보다 더 뛰어날 수 있습니다” 라고 말이다. 지금 완전히 약장수가 된 기분인데 말이다(ㅋㅋ).
그렇게 되면, 이제 사람들이 알아듣는데, 왜냐하면 평소에 관심사가 천국이나 예수님이 아니라, 자기 자신에게, 그리고 자식에게 있었기 때문에 말이다. 그래서 자기가 다니던 교회에서 나와서 옆 교회로 가게 되는데, 물론 혼자가 아니라 자기 가족까지 다 데리고 말이다. 그러니 자연스럽게 예수님만 전하는 교회는 점점 사람이 줄어들고, 이웃 교회는 부흥을 하는데, 물론 엉터리 부흥이지만 말이다.
◈ 칼바르트 - 천국은 교회가 아닌, 예수님의 나라 !!
하지만 문제는 무엇인가? 그런 불량서클에 가게 되면, 당장에는 흥이 나고 좋을지는 몰라도, 그러나 천국과는 단절이 된다는 것이다. 그래서 칼바르트가 뭐라고 했는고 하니까, “천국은 교회의 나라가 아니고, 예수님의 나라이다” 라고 했다는 것이다. 이것이 얼마나 의미심장한지 모르는데, 그러니 교회에서 교회 이야기는 빠져주어야 한다는 것이다.
이러한 명백한 현실 속에서, 성경말씀을 아무리 이야기하고 서로가 같은 성경책을 보더라도, 본인의 관심사에 의해서 성경말씀에서 빼먹으려고 하는 것이 따로 나온다고 하는 것이, 바로 교재 37페이지부터 시작하는 ‘세상도안’ 이라는 부분의 주제라는 것이다.
다시 말해서, 왜 이 세상은 같은 성경을 보면서도, 이 세상을 포기하지 않는 쪽으로 성경말씀을 해석할 수밖에 없는지, 도대체 그런 심보가 이 세상에, 즉 우리 인간들 속에서 어떤 식으로 자리를 잡고 있는지, 그것이 바로 ‘세상도안’에서 이야기하고자 하는 내용이라는 말이다. 그래서 제가 서론격으로 지금까지 이야기를 했다는 것이다.
◈ 잠언서 - 지혜를 얻는 자만이 생명을 !!
그러한 것이 아니라고 하면, 여기서 말하는 것은, 즉 “지혜라는 것은 무엇인가?” 라는 것인데, 그것은 바로 잠언서 8장에 의하면 ‘특수 인간’을 두고 이야기한 것인데, 그렇다고 하면 이렇게 특수 인간이 등장함으로서, 그러면 보통 인간은 어떻게 되느냐는 것이다.
그런데 이 지혜는 특수 인간이기 때문에, 당연히 보통 인간에게는 그런 지혜가 없다는 것이다. 이렇게 지혜가 없으니 보통 인간은 가만히 있으면 저주를 받게 되어있는데, 그래서 잠언서 8장 35절에서는 지혜를 얻는 자만이 생명을 얻는다고 되어있다는 말이다.
그러므로 특수한 존재와, 즉 특수 인간과 무관하게 가만히 있으면, 그렇게 가만히 있는 체로 지옥에 간다는 것이다. 그런데 그게 아니라 특수 인간인 이 지혜를 얻게 되면 어떻게 되는가? 그러면 생명을 얻는다고 한다고, 이 잠언서 8장에서 이야기하고 있다는 말이다.
(잠 8:35) 대저 나를 얻는 자는 생명을 얻고 여호와께 은총을 얻을 것임이니라
그러니 지혜가 없는 자는 당연히 생명을 잃게 된다는 것이다. 그런데 신약성경에 보면 뭐라고 하는고 하니, 이런 점이 참 재미있는데, 성경이 좀 얄굿다고 할까, 아무튼 그러한 대목들이 있다는 것이다. 즉 “가진 자는 더 가질 것이고, 없는 자는 있는 것도 빼앗기리라” 라고 말이다.
◈ 예수님은 장난꾸러기 ??
이것을 딱 잘라서 보면 그것이 무슨 의미이겠는가? 아무튼 사람을 간이 졸이게 만들고 살이 떨리게 한다는 것이다. 당황스럽기까지 하고 마치 장난꾸러기들이 하는 것 같은, 그런 내용이 있다는 것이다. 물론 가진 자가 더 가진다는 것은 이해가 되는데, 그런데 없는 자는 있는 것마저도 빼앗긴다고 하는 것은 도대체 무슨 심보로 하는 말이냐는 것이다. 왜냐하면, 그렇게 없다고 하는 것은 당연히 빼앗길 것도 없다는 것인데 말이다.
(마 13:11) 대답하여 가라사대 천국의 비밀을 아는 것이 너희에게는 허락되었으나 저희에게는 아니 되었나니
(마 13:12) 무릇 있는 자는 받아 넉넉하게 되되 무릇 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라
◈ 있는 자는 더 있게, 없는 자는 빼앗기게 !!
예수님이 왜 이런 말씀을 하시는고 하니까, 아무 것도 없는 자가 꼭 있는 척을 한다는 것이다. 마치 복음을 하나도 모르는 인간들이 복음을 아는 척을 하듯이 말이다. 하지만 그렇게 자기가 있는 척을 하는 자들은, 모두가 다 진짜 복음 앞에서는 말짱 도로묵으로 들통이 나고 만다는 것이다. “아하, 그런 것이 아니었구나” 라고 말이다.
◈ 인간들은, 없으면서도 있는 척을 !!
그러니 결국 무슨 의미인고 하니까, 즉 “있는 자가 더 받는다” 라는 것은, 진짜로 있는 자는 자기가 있다고 하는 소유의식에서 벗어나 있다는 것이다. 하지만 없는 자는 어떠한가? 자기가 없으면서도 꼭 자기에게 뭔가가 있는 것처럼, 그렇게 소유하는 행세를 해왔다는 것이다. 전혀 자기의 소유의식에서 벗어나지를 못하고 말이다.
그러한 것이 예수님의 비유의 말씀 앞에서 모두 들통이 나고 마는데, 왜냐하면 예수님이 이런 말씀을 하셨을 때는, 소위 ‘씨 뿌리는 비유’를 하고 나서 그렇게 말씀하셨으니 말이다. 그러니 그러한 것들이 전부가 다 허구에 불과하다는 것을 알 수 있다는 것이다.
◈ 그렇다면 어떻게 지혜를 얻을 것인가?
지금 제가 본론을 하면서 아주 중요한 이야기를 하고 있는데, 그것이 무엇인고 하니까, 아까 “지혜를 얻으면 생명을 얻는다” 라고 했는데, 그러니 지혜가 없으면 어떻게 되는가? 생명이 없다는 의미라는 말이다. 그래서 이 지혜를 얻으면 생명을 얻게 되는데, 그런데 문제는 과연 지혜를 얻는 방법이 무엇이냐는 것이다.
그런데 그 지혜를 얻는 방법이 있다고 하더라도 사실 우리에게는 난감한 문제인데, 왜냐하면 그러한 지혜를 얻는 방법이 있다는 것은, 이미 그 지혜가 우리에게 있는 것이 되니 말이다. 그래서 예수님이 “있는 자는 더 받을 것이다” 라고 하게 되면, 그 의미가 무엇인고 하니, 다음과 같다는 것이다.
다시 말해서, 예수님은 우리에게 무엇까지도 챙겨주셔야 하는고 하니, 우리가 지혜를 보고 “야, 저것은 지혜이다” 라고 깨닫고 믿을 수 있는 능력까지도 모두 집어넣어서, 즉 그런 것조차도 모두 주님께서 제공해주셔야만 한다는 것이다. 그래야 우리가 지혜가 무엇인지 깨달을 수가 있다는 말이다.
◈ 아니, 예수님도 아담 안에?
그런 의미에서 이 지혜는 인간이 되어야만 하고, 더 밑으로 내려가서 죄인이 되어야 한다는 말이다. 즉 우리와 성정(性情)이 같은 사람이라는 말이다. 그리고 우리가 당황스러워하고 힘들어하는 것까지도 동일하게 느낄 수 있는 말이다.
더욱 더 확실하게 이야기를 하자면, “예수님도 아담 안에 계셔야 한다” 라는 것이다. 아담이 가졌던 그 신체를 아담 안에서 가지고 있는데, 거기서 새로운 아담으로 드러나신다는 말이다. 그것이 바로 “있는 자도 더 있게 된다” 라는 의미라는 것이다.
하지만 그런 것이 아니고, 즉 지혜 쪽에서 뭔가를 허락해주지 않는다고 하면, 즉 지혜가 믿음을 심어주지 않으면, 왜냐하면 믿음과 소망과 사랑도 은사이니 말이다. 그렇게 믿음을 심어주지 않으면, 인간들이 이 지혜를 얻는 것이 아니라, 자기 자신이 아무 것도 없다고 하는 것을 감추기 위한 위장술에 그만 들어가고 만다는 것이다.
◈ 어떻게 교회가 발생하게 되었는가?
그래서 아까도 말했지만, 정말로 천국을 보여주는 교회라고 하면, 교회는 항상 교회 자체를 부정하게 되어있다는 것이다. 그래서 칼바르트는 다음과 같이 이야기했는데, “교회성장에 있어서, 어떻게 교회가 성장을 하느냐고 묻지를 말고, 도대체 누가 이렇게 성장을 하도록 했는지 물어보아라” 라고 말이다.
다시 말해서, 우리 인간들의 관심은, 어떻게 하면 더 교회가 성장을 할 것인지에 있지만, 그러나 그것이 아니라, 누가 무슨 짓을(?) 해서 이렇게 교회를 교회가 되게 해놓았는지, 즉 어떻게 해서 교회가 발생이 되었는지를 물어야 한다는 것이다. 그것도 ‘늘’ 말이다.
◈ 당신을 누가 보내었습니까?
그러니 교회 자체를 붙들려고 하면 안 되고, 교회를 교회가 되게 하는 천국의 능력에 관심을 두어야 한다는 것이다. 즉 사람을 꼬드기려고 하지 말고, “당신을 누가 보내었습니까?” 라고 물어야 한다는 것이다. 즉 “당신은 무슨 책으로 공부를 해서 그러한 이야기를 하십니까?” 라고 하지 말고, “당신을 누가 보내어서 그런 이야기를 하십니까?” 라고 해야 한다는 말이다.
사실 이런 내용들이 상당히 어려운 것이기에 찬찬히 한번 해보려고 하는데 말이다. 아무튼 이 지혜는 인식 자체가 가능한 것이 아니라 인식이 전혀 불가능한데, 즉 지혜의 범위가 우리보다도 더 넓다는 것이다. 그리고 이 지혜가 무엇인지를 알아차리는 것이 지혜에 포함이 될 것이냐는 문제 또한, 역시나 이 지혜 자체가 제공을 해준다는 것이다.
그것이 교재 38페이지 밑에 나오는데, 한번 살펴보자.
** 지혜에 의하면 인간은 머무름이 없다.
제가 이 글을 먼저 메모지에 써놓고도 무슨 글자인지 몰라서 한참을 더듬거렸는데, 너무 날려 적어서 말이다. 물론 글을 쓸 때에 또박또박 쓰면 되겠지만, 그러나 글을 그렇게 또박또박하고 천천히 쓰면 그 다음에 쓸 글 내용을 그만 잊어버린다는 것이다. 뭔가 번개가 ‘쾅’ 쳤을 때 계속해서 빨리 써내려 가야지 말이다. (녹취자 - 그래서 강의도 발음이 꼬이도록 그렇게 빨리 하시는지? 다음 내용을 잊어버리지 않으려고 말입니다. 그래도 조금만 더 또박또박하게 해주세요. 플리즈!)
◈ 인간은 머무름이 없어 !!
여기 교재에서 “인간은 머무름이 없다” 라고 되어있는데, 즉 인간은 신속히 사라져야 한다는 것이다. 그런데 제가 무슨 의미로 이렇게 적었는고 하니까, 모든 변화는 사람의 뜻에 의한 것이 아니라, 전적으로 하나님의 손에 달려있다는 것이다. 이 세상의 모든 변화가 하나도 빠짐이 없이 모두 그러한데, 그것이 곧 ‘지혜’ 라는 말이다.
그러니 ‘지혜서’ 라고 하는 잠언서와 전도서에 말하는 지혜는 서로 같은 것인데, 잠언서는 “~은 이다” 라고 이야기하고, 반면에 전도서는 “~은 아니다” 라고 이야기한다는 것이다. 그런데 그렇게 ‘아니다’ 라고 하면서도 반드시 인간과 결부를 시키는데, 왜 그런고 하니, 이 인간 자체가 ‘아니다’ 라고 하는 것을 무엇으로 바꾸는고 하니, 꼭 ‘이다’ 라고 바꾸고 만다는 것이다. 개뿔도(?) 지혜도 없으면서 있는 척을 한다는 것이다.
아무튼 잠언서의 전체 내용은 무엇인고 하니까, 그 어떤 지점에 머무를 수 있도록 전혀 허용을 하지 않는데, 즉 계속해서 변화를 준다는 말이다. 이 잠언서가 처음부터 끝까지 모두 다 그렇다는 말이다. 그런 의미에서 제가 교재에 썼듯이 “지혜에 의하면, 인간은 머무름이 없다” 라고 분명히 이야기할 수 있다는 것이다.
◈ 그 모든 것이 모래성처럼, ‘와르르’ !!
잠언서 끝에는 다음과 같은 내용이 있는데, 즉 사람이 아무리 잘 듣고 깨닫고 해도, 보는 눈과 듣는 귀와 씹는 이가 있어도, 그 모든 것이 마치 모래성과 같이 허물허물 주저앉아 버린다는 것이다. 아무리 풍각 소리가 들려도, 즉 잔칫집의 음악소리가 들려도 왜 들려오는지를 모르는 시절이 곧 온다는 것이다. 그러니 자기가 아무리 청년이라고 폼을 잡아도, 조금만 있으면 맛이 가고, 그렇게 ‘훅’ 간다는 말이다. 아마도 요즘 40대는 이것을 실감하지 싶은데 말이다. (어디에 있지?)
특히 노인네가 되면, 결혼식에 가서라도 뭐라고 하는가? “야야, 여기서 오늘 무슨 일이 있나?” 라고 한다는 것이다. 자기가 결혼식에 와서 부조까지 다 해놓고도 말이다. 전혀 남의 일이 아니라는 것이다. 저의 어머니의 경우에도, 제가 교회에 오시라고 해서 모시고 왔는데, 그런데 거기서 저를 찾는다는 것이다. 제가 미리 전화로 연락을 다 했는데 말이다. 그러니 약간은 의심스럽다는 말이다. (??)
◈ 십자가 마을은 실체가 있는가?
아무튼 이렇게 머무름이 없는데, 즉 사람은 누구나 다 그렇게 지나갈 수밖에 없다는 말이다. 그러니 십자가 마을의 경우에도 실체가 없다고 할 수 있고 말이다. 그런데 그것이 실체로 보일 때는, 실체가 정말 있어서 그런 것이 아니라, 본인이 일단 하나의 실체로 우기기 때문에, 즉 그것이 본인에게 포착되니, 마치 실체처럼 보일 뿐이라는 말이다.
계속해서 교재를 살펴보자.
** 지혜에 의하면 인간은 머무름이 없다. 신속히 사라져 주어야 한다. 헛되고 헛되며 헛되고 헛되다.
(전 1:2) 전도자가 가로되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다
◈ ‘헛됨’을 통해서 깨닫는 자가, 곧 지혜를 아는 자 !!
여기서 전도자가 “헛되고, 헛되며, 헛되고, 헛되다” 라고 하는 것은, 모든 것이 다 허무하다는 의미가 아니라, 하나님께서 모든 것을 다 하셨다고 하는 것을 ‘헛됨’을 통해서 깨달을 때, 그런 사람이 바로 지혜를 아는 사람이라는 것이다. 그러니 따로 자기 것이라고 뭔가를 쥔다는 것 자체가 잘못인데, 즉 얼마나 지혜와 동떨어진 짓인지 모른다는 말이다.
그러니 아무리 많이 배워도 그것도 역시 그냥 ‘훅’ 지나가는데, 그러니 배운 자나 배우지 못한 자나, 착한 자나 악한 자나, 모두가 다 죽을 때는 똑같다는 것이다. 즉 하나님께서 그렇게 하신다는 말이다. 착하다고 오래 사는 것도 아니고, 또한 악하다고 빨리 죽는 것도 아니고 말이다. 그러한 모든 것은 다 ‘때’가 있는데, 즉 울 때가 있고 웃을 때가 있고, 또 사랑할 때가 있으면 미워할 때가 있고 말이다.
◈ 근호씨, 가지 마세용 ??
그래서 사람들은 신혼시절의 그 알콩달콩한 감정을 잊지 못하는데, 그것도 당연히 변하는 것인데도 말이다. 그런데 상대방을 보고는 그것을 기준으로 해서, “여보, 왜 지금은 나를 사랑하지 않지?” 라고 하면서 마구 닥달을 낸다는 것이다. 특히 여자들이 그렇다는 말이다.
그래서 누군가가 결혼을 정의하기를, “남자들은 호기심으로 결혼을 하고, 여자들은 운명적으로 한다” 라고 했는데, 그러니 어떤 의미에서는, 남자가 더 결혼을 보는 눈이 훨씬 더 지혜롭다는 것이다(ㅋㅋ). 왜냐하면, 여자는 거기에 목숨을 걸지만, 그러나 남자는 결혼을 아무 것도 아니라고 여기니, 즉 머무름이 없는 흘러가는 것으로 본다는 말이다. 그런 의미가 아닌가?
그래서 그런지 몰라도, 남자는 결혼식 때 양복만 입고 있으면 되는데, 하지만 여자는 전혀 어울리지도 않는 그 빈약한 가슴을 거의 드러낸 드레스를 입고는, 그리고 부케를 던지고 난리를 피운다는 것이다. 하지만 그 어떤 것도 머무름이 결코 없음을 잊지 말아야만 하는데, 왜냐하면 그 남자가 언제 떠날지 모르니 말이다(ㅋㅋ).
계속해서 교재를 보자.
** 모든 날을 그림자 같이 보내게 된다. 스스로 “나는 이런 인간이다” 라고 자기를 확정적으로 표현해줄 만한 것들을 찾아보지만, 그런 것은 다 바람을 잡는 격이다. 많은 공부를 해서 지식을 쌓는 것으로도 안 되고, 실컷 먹고 마시는 향락으로도 자신을 확정지을 수가 없고, 열심히 수고해서 재물을 모아도 그것으로 자신을 규정해주지 못한다.
(전 1:17) 내가 다시 지혜를 알고자 하며 미친 것과 미련한 것을 알고자 하여 마음을 썼으나 이것도 바람을 잡으려는 것인 줄을 깨달았도다
(전 2:17) 이러므로 내가 사는 것을 한하였노니 이는 해 아래서 하는 일이 내게 괴로움이요 다 헛되어 바람을 잡으려는 것임이로다
◈ 그림자는 주체가 아니기에 !!
여기에 ‘그림자’ 라는 단어가 나오는데, 그런데 이 그림자의 의미가 무엇인고 하니까, 그림자의 특징은 주체가 없음에도 불구하고 움직인다는 것이다. 원래는 주체가 없으면 움직이지 않는 법인데 말이다. 그런데 희한하게도 움직인다는 것이다.
강의시간에 저에게 매일같이 질문하는 것 중에 하나가 무엇인고 하니, “목사님, 어떻게 기도를 하면 됩니까? 어떻게 전도를 하면 됩니까? 아무 것도 하지를 말까요?” 라고 한다는 것이다. 그렇다면 왜 그런 질문 아닌 질문을 하겠는가? 그것은 바로 이미 ‘나’ 라고 하는 주체가 있기 때문에, 그래서 무엇이라도 해야만 하지 않겠느냐는 것이다.
하지만 저가 말하는 것은 그것이 아니라, 우리는 그림자이기 때문에, 그림자는 자기가 주체가 아니더라도, 즉 주체가 따로 있기 때문에, 그 주체를 따라간다고 분주하다는 것이다. 그러므로 가만히 있는 것이 아니라, 항상 움직이게 되어있다는 것이다. 그래서 그림자는 결코 그림자를 자랑한다든지, 또한 그림자를 내세우는 법이 없다는 말이다.
다시 말해서, 그림자를 그림자가 되게 한 주체는 따로 있는데, 그래서 그림자는 그 주체만 증거하면 되는데, 하지만 그 주체는 보이지 않는다는 것이다. 그러니 따지고 보면, 그림자들끼리 서로 싸우는 것인데, “니가 잘았니? 내가 잘났니?” 라고 하면서 말이다.
그래서 사람들이 직장을 가지고 싸우고, 한달 수입을 가지고 싸우고, 또한 외모를 가지고서 싸운다는 말이다. 모든 것이 다 그림자인데 말이다. 다만 이 그림자가 실재처럼 나타날 때는 단호하게 거기에 대해서 지적하고, 그런 지적에 대해서 거부하는 자들과 피가 튀도록 싸워야 한다는 말이다.
그런데 이 그림자는 그 특징 가운데 하나가 색깔이 검다는 것인데, 즉 모든 색채를 다 검게 만든다는 것이다. 제가 왜 이런 이야기를 하는고 하니, 이 그림자를 없다고 하면 안 된다는 것이다. 시커멓고 차등이 없다고 해야하지 맞지 말이다. 그런데 없다고 하면 곤란하지 않느냐는 것이다. 왜냐하면, 분명하게 있으니 말이다.
◈ 진짜 교회는, 교회 자체를 이야기하지 않아 !!
하지만 사람들이 저를 보고 뭐라고 하는고 하니, “이근호 당신처럼 하면 교회는 없는 것이 아닌가?” 라고 하는데, 하지만 제가 말하는 것은, 교회가 교회 자체를 이야기하지 않는다고 해서 교회가 없는 것이 아니라는 것이다. 천국을 이야기하는 교회는 분명히 있는데, 그러나 그런 교회는 교회가 있다고, 그렇게 교회 자체를 굳이 말할 필요가 없다는 것이다. 왜냐하면, 실체는 곧 천국이고, 교회는 하나의 그림자에 불과하니 말이다.
그러므로 그림자가 실체를 쥐고 있는 것이 아니라, 오히려 실체가 그림자를 좌지우지한다는 것이다. 즉 실체가 움직이면 그림자는 따라온다는 말이다. 왜냐하면, 이런 그림자의 제일 중요한 특징 가운데 하나가 졸졸 따라다닌다는 것이니 말이다.
◈ 목사님, 심판의 기준이 무엇입니까?
아무튼 인간은 그렇게 자기를 확정하게 되면, 그것은 바로 지혜로부터 벗어나게 된다는 것이다. 물론 지혜의 노선에서 벗어나면 당연히 심판의 대상이 되고 말이다. 전도서의 마지막에 보면 심판을 받는다고 하는데, 그래서 어떤 분이 “목사님, 심판의 기준이 무엇입니까?” 라고 질문을 하는데 말이다.
그러나 거기에 대한 해답은 이미 전도서 1장부터 이미 모두 했다는 것이다. 즉 성경말씀이 “헛되고 헛되다” 라고 하면, 그렇게 알면 되는데, 그런데 그것이 아니라, “앞으로 제가 헛되지 않으려고 하면 어떻게 하면 됩니까?” 라고 하면서 묻는 것 자체가 무슨 도대체 뜻이겠느냐는 말이다. 즉 무슨 의도를 가지고 그런 질문을 하느냐는 것이다.
◈ 성경이 정말 쉽죠잉 ??
하지만 그렇게 되면 아예 시험문제를 자기가 내는 꼴이 되고 마는데, 왜냐하면 “헛되고 헛되다” 라고 하는 것 자체가 시험문제인데 말이다. 그러니 “헛되고 헛되다” 라고 하면, 거기에 동의를 하고 나서 그분의 그림자로서 살아가면 되는데, 그런 사람에게는 하나님의 심판이 없다는 것이다. 그런데 “제가 헛되지 않으려면 어떻게 하면 됩니까?” 라고 묻는 것 자체가 심판의 대상이 된다는 것이다. 그러니 성경이 어떻게 보면 참 쉽다는 말이다.
물론 이렇게 설교를 하면 사람들이 성경책에서 손을 떼는데, 물론 그 교회에도 나오지 않고 말이다. 부정적이고 비판적인 사고방식만 심어준다고 하면서 말이다. 그러니 아예 성경말씀은 덮어놓고, 교회 이야기만 하려고 하는데, 즉 “우리교회는 분위기도 좋고 재미있습니다” 라고 하면서 말이다. 그러니 당연히 사람들은 그런 교회에 모이는데, 물론 유감스럽게도 천국과는 단절된 불량서클이지만 말이다.
아무튼 오늘날 교회들은 예수님에 대해서 관심이 없다고 하는 것이 들키기 않으려고 그렇게 노력을 하는데, 즉 주님의 십자가의 복음에 대해서 관심이 없음을 아주 교묘하게 덮어서 위장한다는 것이다. 그리고 교인들도 역시 가면을 쓰고 다니고 말이다. 이것을 ‘페리소나’ 라고 하는데, 그것이 곧 오늘날 한국교회의 현실이라는 것이다. 일단 교회에 등록만 하면 같은 편이 된 것으로 여기고 말이다.
◈ 인간은 그림자인데, 왜 실체 노릇을 하려고 하는가?
그렇다고 하면, 왜 우리 인간들은 자기가 그림자에 불과하면서도 실체 노릇을 하려고 그렇게도 애를 쓰고 난리를 피우느냐는 것이다. 도대체 인간들 속에 무슨 괴물이 들어있기에 말이다. 바로 그 괴물이 바깥으로 표출하는 것들이 교재 39페이지 ‘(2)나의 자리’에 보면 나오는데, 물론 내용이 어렵기는 하겠지만, 그러나 또 알고 보면 쉽다는 것이다.
◈ 잠시 프로이트가 말하는 ‘꿈’에 대해서 !!
한 가지만 예를 들자면 이런 것인데, 우리 인간에는 누구나 다 ‘꿈’ 이라는 것이 있는데, 프로이트가 꿈을 이야기하기 전에는 사실 사람들은 이 꿈을 정보에 포함시키지 않았다는 것이다. 쉽게 말해서, “모든 꿈은 다 개꿈이다” 라고 보았다는 것이다. 별 의미가 없는 것으로 말이다. 그러니 이러한 꿈이 아닌, 정신을 버쩍 차렸을 때에 가지고 있던 인간의 의식이나 이성이나 감정 등을 지혜로 보고, 바로 그런 것을 철학이라고 해서 다루었다는 것이다.
◈ 모든 꿈은 ‘공포’에서 비롯되는 것 !!
그런데 여기에 프로이트는 꿈을 집어넣음으로 해서, 곧 “의식이 무의식의 지배를 받는다” 라고 했다는 것이다. 그렇다면 이 꿈은 무엇인가? 한 마디로 말해서 ‘공포’ 라는 것이다. 즉 사람들은 두려움으로 인해서 꿈을 꾼다는 것이다. 그러니 모든 꿈은 다 일종의 가위눌림인데, 제 아무리 아름답고 화려하고 비키니 차림의 아가씨들이 많이 등장해도 말이다(ㅋㅋ).
그러니 꿈을 꾸고 있다고 하는 것 자체가 바로 뭔가가 캥기는 것이 있고, 또한 일이 그렇게 안 되었으면 좋겠다고 하는 두려움을 모면해보려는 어떤 염원과 같은 것이, 그런 것이 꿈으로 편집이 되어서 나온다는 것이다. 그 꿈이 그 어떤 종류의 꿈이든지 간에 말이다.
심지어 예수님을 만나는 꿈이라고 해도 역시 마찬가지인데, 왜 그런 꿈을 꾸겠는가? 혹시나 예수님을 만나지 못할까 싶어서 꾼다는 말이다. 그것이 두려워서 예수님을 만나는 꿈을 꾼다는 것이다. 즉 두려움에 대한 일종의 보충(보상?)이라는 것이다.
◈ 그리고, 공포는 곧 죽음에서 주어진 것 !!
그렇다고 하면, 우리 인간은 왜 두려워하는가? 도대체 무엇을 때문에 두려워하느냐는 말이다. 그것을 프로이트는 인간이라는 조건에서 벗어나서, 더 확대해서 모든 동물까지도 다 포함시켜서 이야기한다는 것이다. 그것을 곧 죽음에서 오는 공포라고 보았는데, 즉 죽음이 그런 공포를 준다는 것이다. 그는 성경은 시시하게 보니 별로 개의치 않고 말이다.
다시 말해서, 지금 자기가 가지고 있는 신체가 뿜어내는 에너지가, 즉 그러한 생명력이 중지가 되면 어떻게 하겠느냐고 하는 불안감과 같다는 것이다. 그런데 우리 인간의 신체는 바로 그러한 모습으로 에너지를 뿜어내고 있다는 것이다.
◈ 정박아들이 모여서 화투를 치면 !!
예를 들어서, 정박아들이 모여서 화투를 친다고 하면, 그들은 화투를 치면서 뭐라고 하겠는가? “나는 지금 손에 그림을 들고 있는데, 무거워서 그만 제일 오른 쪽에 있는 한 장을 내려고 한다” 라고 하면, 그것으로 끝이라는 것이다. 하지만 정상인들이 모여서 화투를 치면 그리 간단하지가 않은데, 즉 “내가 이것을 내면 상대방이 어떻게 나올까?” 라고 하는, 그런 두려움을 가지고 있다는 것이다.
하지만 정박아들은 그냥 내면 그만이지, 오히려 기분이 좋게 말이다. 그것으로 인해서 겁을 낸다든지 두려움을 느끼지는 않는다는 것이다. 그래서 정박아들은 암이 거의 없다고 하는데, 왜냐하면 스트레스를 전혀 받지를 않으니 말이다. 그러니 들뢰즈가 말하는 '기계‘와 같다는 것이다.
아무튼 정박아들에게 화투를 치게 하면, “아이, 화투가 무거워요. 빨리 내놓고 싶어요” 라고 하는데, 그래서 어떤 정박아들은 그냥 한꺼번에 다 내놓기도 하는데, 그러면 옆에서 그렇게 하면 안 된다고 가르쳐주고 말이다. 하지만 그들에게는 그런 게임의 법칙이 중요한 것이 아니라, 자기 신체의 느낌, 즉 자기가 느끼는 감정밖에는 없다는 것이다. 중력이 주는 고통밖에는 것이다. 그런 것을 두고 동물적이라고 할 수 있고 말이다.
◈ 그러나 인간은 화투를 치면, 먼저 두려움을 !!
하지만 인간은 미리 당겨서 행동을 할 때, 자기 행동의 반대가 되는 경우를 미리 생각하면서 행동에 옮기게 된다는 것이다. 그런데 그렇게 행동하는 인간이 지금 살아있으니, 그런 살았음의 반대가 무엇인가? 당연히 죽음인데, 그러니 인간은 그 모든 행동들이 다 죽음을 염두에 두고 살아있음의 행동을 하게 된다는 것이다. 그렇지 않은 경우가 하나도 없다는 말이다. 모든 인간의 모든 행동이 다 말이다.
다시 말해서, 인간은 자기 자신의 행동 하나하나가 죽음을 유발시키는 요인이 될까 싶어서 겁을 낸다는 것이다. 그런데 그렇게 겁이 나는 것을 숨기려고 하다가, 그만 밤에 잠을 자게 되면, 이런 의식이 중지가 되면서, 이제는 무의식 세계에서 죽음이 주는 공포를 계속해서 느낀다는 것이다.
자기가 낮에는 그러한 죽음의 공포를 잊기 위해서 일이라도 할 수 있었지만, 그러나 잠을 자게 되면 그런 죽음을 이길 수 있는 모든 행동들이 다 올스톱이 되었으니, 그때는 머리로서 계속해서 이러한 죽음의 공포가 침투하지 못하도록 싸울 수밖에는 없다는 말이다. 바로 그것을 꿈을 통해서 커버하고 있다는 것이다.
◈ 치환, 환유, 비유 ??
여기서 좀더 깊이 들어가면, 그 커버하는 방법이 여러 가지 나오는데, 치환이니, 환유니, 비유니 하면서 말이다. 아주 복잡한 논리들이 나온다는 것이다. 예를 들어서, 매를 미리 맞게 되면, 자기는 면역이 되었다고 하면서, 즉 매를 미리 맞았으니 때리지 말아달라는 의미도 있고, 또한 자기는 착하니 자기를 때리지 말고 비켜가 달라고 하는 방법도 있고 말이다. 그런 온갖 심리적인 복잡한 방법들이 다 나온다는 것이다.
하지만 그런 복잡한 것들이 어떻게 되었든지 간에 분명한 것은 바로 이 ‘공포’ 라는 것인데, 그렇다면 잠을 자지 않는 낮에는 어떠하겠는가? 그런 공포가 억압이 되어있다는 것이다. 그러다가 밤이 되면 이제 활짝 만개를 하고 말이다. (오잉, 밤에 피는 장미?)
◈ 프로이트에 의하면 종교는?
그렇다고 하면, 이 프로이트에게 있어서 종교는 무엇이겠는가? 즉 인간에게 있어서 신은 어떻게 되느냐는 말이다. 프로이트에 의하면, 인간이 신을 찾는 이유가 무엇인고 하니까, 그것이 결코 인간들이 그 죽음이 주는 공포와 무관하게 신을 찾을 리가 없다는 것이다.
그러니 사람이 맨 정신으로, 즉 의식이 있을 때 교회에 가는 것도, 역시나 자기의 무의식 속에 있는 “죽으면 안 돼!” 라고 하는, 즉 그렇게 자기 죽음을 모면하려고 하는 의도와 무관하게 교회에 갈 수는 없다는 것이다. 즉 모든 사람들이 다 죽음의 공포와 관련이 되어서 교회에 간다는 말이다.
◈ 잠시 ‘신칸트주의’에 대해서 !!
이러한 프로이트의 주장에 대해서, 그 당시 교회의 목사들이 입이 백 개라도 도저히 할 말이 없다는 것이다. 지금까지 그들은 교회에서 설교를 하면서, 그들은 주로 예배시간에 산상설교를 설교하면서, 칸트의 윤리와 접목을 했는데 말이다. 그 대표적인 인물이 바로 ‘리츨’ 이고, 그는 프로이트 그 당시에 독일신학을 지배했던 ‘신칸트주의자’ 라고 할 수 있는데 말이다.
이 신칸트주의가 무엇인고 하니, 간단히 말해서, 교회의 존재 의의는 이 사회에서 빛과 소금이 되는 것인데, 그런데 그렇게 빛과 소금이 되는 것은 예수님의 산상설교에 다 있으니 그래도 하면 된다는 말이다. 그래서 “교인들이여, 여러분의 착함으로 하나님께 영광을 돌립시다” 라고 하는 신학적 흐름이 바로 리츨의 주장아고, 그것이 곧 ‘신칸트주의’ 라는 것이다.
현상계와 신의 세계에 있어서, 물론 우리가 신의 세계는 알 수 없지만, 그러니 이 하늘나라와 이 땅을 연결할 수 있는 고리는 윤리와 도덕밖에 없는데, 여기서 윤리는 “우리가 무엇을 지키자” 라는 차원이 아니라, “반드시 해야만 한다” 라고 하는, 즉 ‘MUST’ 라는 것이다. 왜냐하면, 그것이 인간 속에 있는 하나님의 형상이기 때문에 말이다.
◈ 독일 국민들이여, 예수님의 산상설교대로 삽시다 !!
그것이 곧 칸트가 이야기하는 ‘윤리’ 라는 것인데, 바로 그 윤리를 예수님의 산상설교와 결합시켜서 신칸트주의가 발생하게 되었다는 것이다. 특히 구원을 받은 자들이, 다른 말로 하자면, 세례를 받은 자들이 그렇게 해야만 한다는 것이다.
그런데 이러한 주장이 프로이트가 등장함으로 말미암아서, 바로 그런 하나님일 때만 인간은 죽음의 공포에서 약간 완화가 되는 방법이 될 수 있다고 해서, 그래서 인간은 그런 식으로 종교를 만들어서 믿는다고, 프로이트가 그 당시 기독교를 보았다는 것이다.
◈ 칼바르트 - 예수 그리스도로부터 출발을 !!
그렇다고 하면, 이러한 공포에서 어떻게 벗어날 수 있는 방법이, 즉 어떻게 자유로울 수가 있느냐는 것이다. 바로 그것을 칼바르트가 이야기했는데, 즉 아예 처음부터 끊어버리자는 것이다. 그 출발점을 인간이 아니라, 예수 그리스도에게서 출발해서, 그 예수님이 주시는 것으로 우리가 받으면, 그것이 곧 하나님께 영광이 된다는 것이다. 우리 인간이 무엇을 하는 것이 아니고 말이다.
그런데 이렇게 예수님이 주시는 것을 받으면 된다고 하면, 그것이 어떤 점이 좋은고 하니까, 그 동안 자기 좋아라고 예수님을 믿던 그것이, 전혀 신앙이 아니라는 것이 모두 들통이 나게 된다는 것이다. 즉 자기를 위해서 복을 받으려고 교회에 갔던 그 모든 것이 다 교만이 되고 거짓이라는 것이다. 바로 그러한 점을 칼바르트가 지적했다는 말이다. (녹취자 - 그렇다고 해서 바르트가 그 당시 독일교회를 신랄하게 비판한 것은 아니지요?)
그것이 바로 칼바르트의 ‘말씀의 신학’ 인데, 그 이전까지는 하나님의 말씀을 사람이 지키면 된다고 했는데, 하지만 그렇게 인간이 말씀을 지키려고 하는 이유가 무엇인고 하니, 그 모든 보상이 자기에게 돌아온다는 점을 노리고 있기 때문에 그렇게 하려고 했다는 것이다. 물론 지킬 수도 없지만 말이다.
◈ 칼바르트 - 말씀을 지킬 수 있는 인간을, 말씀이 새로 만들어낸다 !!
그러나 칼바르트는 그것이 아니라, 즉 말씀을 인간이 지킬 수 있는 것이 아니라, 말씀을 지킬 수 있는 인간을 말씀이 새로 만들어낸다는 것이다. 그렇게 되면, 인간에게 아까 말한 그런 공포가 아예 필요치 않다는 것이다. 그야말로 죽음의 공포에서 벗어날 수 있는 신앙이 된다는 말이다. 즉 칼바르트가 그런 주장을 함으로서, “공포를 커버하기 위한 하나님 믿기” 라는 굴레에서 벗어나게 해준다는 것이다.
그렇다면 여기는 문제점이 없는지, 일단 교재 39페이지를 보자.
** 결국 인간의 몸은 흙이 되어 땅으로 돌아가고, 인간의 신은 그 주신 하나님께로 돌아간다.
(전 12:7) 흙은 여전히 땅으로 돌아가고 신은 그 주신 하나님께로 돌아가기전에 기억하라
◈ 결국, 인간의 몸은 흙이 되어 !!
여기에 보면 “인간의 몸은 흙이 된다” 라고 했는데, 방금 한 이야기를 조금만 더하면, 아무튼 그 당시 교회가 프로이트에 의해서 궁지에 몰리게 되었는데, 즉 지금까지 교회가 마구 헛된 짓을 했다는 것이 프로이트에 의해서 발각이 되고 말았다는 것이다. 그래서 칼바르트가 나서서 그런 식으로 커버를(?) 했다는 말이다.
그런데 그 당시 칼바르트의 이러한 주장을 받아들이고 수용한 것이 아니라, 오히려 프로이트가 주장한 ‘무의식’을 그대로 끝까지 밀어 부쳐서 인간을 새롭게 정립하고자 하는 이론이 등장했는데, 그것이 바로 ‘현상학(現象學)’ 이라는 것이다.
◈ 신체 현상학 - 무의식은 신체에서 !!
물론 그 이전에도 있었지만, 이때부터는 소위 ‘신체 현상학’ 이라고 해서, ‘메를로 퐁티’ 라는 사람이 주장한 것인데, 의식이나 무의식이라는 구분이 도대체 어디에서 나왔느냐는 말이다. 물론 프로이트는 “의식은 무의식에서 나왔다” 라고 했는데, 그렇다면 “그 무의식은 어디서 나왔는가?” 라고 했을 때, 그것은 바로 인간의 신체에서 나온다는 것이다.
하지만 문제는 무엇인고 하니까, 여기 교재에서도 언급하고 있지만, 우리 인간의 신체는 점차 흙으로 분해가 되고 만다는 것이다. 그렇게 분해가 되면 결국 죽음만이 남게 되고 말이다. 그렇다면 이렇게 우리 몸이 죽는다는 것을 미리 알게 되면 어떻게 되겠는가? 그것을 ‘선취(先取)’ 라고 표현을 하는데, 하이데거의 실존주의 철학에서 말이다.
◈ 죽음의 공포에서 해방이 되면, 그것이 곧 ‘자유’ !!
그렇게 우리 신체가 죽는다고 하는 것을 미리 알아서, 그러한 죽음 앞에서 “나는 어떻게 살 것인가?” 라는 것을 생각하게 되면, 그런 죽음의 공포에 대해서 벌벌 떨 것이 아니라, 그렇게 죽음이라는 것을 미리 알아버리면, 인간에게 있어서 그렇게 이미 안다고 하는 것은 자기가 다룰 수 있는 범위에 속한다는 말이다. 즉 인간의 손으로 다룰 수 있는 범주 내에 있다는 것이다.
다시 말해서, 그 이전까지는 죽음을 인간의 범주 바깥에 두었는데, 그런데 그것을 범주 안으로 집어 넣어버리면, 구태여 죽음이 무서워서 교회에 갈 필요도 없다는 것이다. 그러면 인간은 그 죽음 앞에서 무엇을 느끼는가? 하이데거나 사르트르가 그것을 연구해서 내린 결론이, 그러한 죽음 앞에서 인간은 무엇을 느끼는고 하니, 성경말씀에 나오는 데로(?), 그것이 바로 ‘자유’ 라는 것이다. 즉 죽음을 두려워하지 않으니 자유를 느낀다는 말이다.
◈ 드디어 서양철학은 동양철학과 조우를 !!
여기서 드디어 서양철학은 동양철학과 연결점을 찾게 되는데, 불교에서는 부처를 믿으라고 하면서도, 그 부처를 길에서 만나면 죽여버리라고 하는데, 왜 그렇게 말할 수 있는가? 자기 자신이 곧 부처이기에 말이다. 즉 자기가 부처가 되는데 방해가 되면, 그것이 부처라고 해도 제거를 하라는 것이다. 바로 이것을 바꾸어 말하면, 길에서 죽음을 만나면 아예 죽어주라는 것인데, 그렇게 하면 더 이상 자기를 두렵게 할 죽음은 남아있지 않다는 것이다.
요즘도 인도에 가면 자칭 도사들이 엄청 많은데, 티벳의 승려들도 그렇고 말이다. 지금도 출입이 전혀 금지된 수도원에서 도를 닦고는 있는 천주교 신부들도 있고 말이다. 그런 공동체들이 아직 많이 남아있는데, 그렇게 완벽한 해탈의 경지에 도달하려고 한다는 것이다.
물론 천주교 공동체의 경우에는 완벽한 거룩의 삶들을 추구하는데, 예수님 당시에는 쿰란 공동체가 또한 그러했고 말이다. 그렇게 완벽한 거룩의 경지에 이르게 되면, 즉 소위 도인 수준이 되면 죽음과 같은 것은 그야말로 콧방귀를 뀐다는 것이다.
◈ 거룩한 삶을 통해서 하나님께 영광을 ??
이러한 동양철학과 결합해서 완벽한 삶을 추구한 경우가 이번 십자가 마을에서 언급한 이호식과 같은 부류라고 할 수가 있는데, 이미 우리 십자가 마을과는 10여년 전에 한번 만나서 강의도 듣고 했는데 말이다. 제가 그 양반을 너무 과대평가를 했나요?
그리고 이러한 방식으로 성화의 단계를 부르짖으며 개척교회를 해서 성공하려고 한 놈들이 그야말로 한 두 사람이 아니라는 것이다. 그렇게 성화의 단계를 줄줄이 나열을 하면서, 즉 “이 세상은 썩었으니 우리교회에 나오시면 신비의 경지까지도 도달할 수 있는데, 제가 그것을 인도해드리겠습니다” 라고 하면서 말이다. 그렇게 해서 자기가 지도자가 되려고 한다는 것이다. 물론 선교단체에도 이런 유사한 것들이 많고 말이다.
◈ 깨달음인가? 예수님의 공로인가?
그래서 제가 뭐라고 했는고 하니까, 놀랍게도 여기서 나온 것이 바로 ‘깨달음’ 이라는 말이다. 그런데 여기서 우리가 반드시 집고 넘어가야 할 것은, “우리가 구원을 받는 것은, 과연 이러한 깨달음인가? 아니면 예수님의 공로인가?” 라는 것인데, 아마 칼바르트도 이 부분에 대해서도 언급을 했지 싶은데, 아직 제가 확인은 못했는데 말이다.
누가 뭐라고 해도 분명한 것은, 예수님의 공로이지 결코 우리의 깨달음이 전혀 아니라는 것이다. 그렇게 되면 이호식과 같은 부류들이 한방에 다 날아가 버린다는 것이다. 너무나 목회가 제대로 잘 되지 않으니, 이렇게 나가는 인간들이 엄청 많은데, 즉 성화의 레벨을 정해서 말이다. 점점 더 가면 갈수록 복잡한 단계를 만들고 해서 말이다.
◈ 결론은, ‘돈 내놔라’ !!
그렇게 해서 교회에 나오는 사람들로 하여금 어떤 목표점을 주는데, 왜냐하면 계속해서 자기 교회에 붙들 수 있는 어떤 추진력을 남기려고 말이다. 물론 그들을 사랑해서 그렇게 하는 게 아니라, 기어이 그들이 가지고 있는 돈을 몽땅 다 빼먹으려고 한다는 것이다. 그런 상술을 교회마다 지금도 열심히 열심히 부리고 있다는 말이다.
그렇게 요즘 교회는 ‘깨달음’ 인데, 물론 영지주의 이단이라는 소리는 듣기 싫어서 “우리는 예수님이 육체로 오심을 믿습니다” 라고 붙이는데, 하지만 그런 말을 하나마나한 소리하는 것이다. 어차피 노림수는 따로 있는데, 무슨 소리인들 하지 못하겠느냐는 것이다. 이단이라는 소리를 들으면 장사가 되지 않으니 그렇게 한다는 말이다.
그것은 마치 순복음 교회가 “우리는 삼위일체 하나님을 믿습니다” 라고 하는 것과도 같은데, 즉 자기들은 결코 이단이 아니라는 말이다. 또한 조용기는 칼빈주의도 인정한다고 하는데, 그러면서도 삼박자 구원인지 축복인지를 이야기하고 말입니다. 그러니 그러한 모든 것이 다 말장난에 지나지 않는다는 것이다. 말장난에 말이다.
* 질문 - 제자훈련도 역시 마찬가지이지요?
물론 그럴 수가 있는데, 왜냐하면 예수님은 결코 제자들을 훈련시킨 적이 없다는 것이다. 제자는 훈련으로 되는 것이 아니라 태어나는 것인데, 그런데 네비케이토에서는 이것을 정반대로 이야기하는데, 즉 “제자는 태어나는 것이 아니라 훈련으로 된다” 라고 말이다. 과거에 그들이 만든 책자들을 보면, 다 그렇게 적어놓았다는 것이다. 요즘은 모르겠지만 말이다.
◈ 예수님의 제자들에게, ‘훈련’ 이란 단어는 어울리지 않아 !!
사실상 예수님의 제자들에게 이 ‘훈련’ 이라는 말은 전혀